Sot këto krijesa duket se janë një pjellë e imagjinatës, por shumë shekuj më parë njerëzit besonin në ekzistencën e tyre reale. Nuk ka asnjë provë të besueshme se ato kanë ekzistuar me të vërtetë, ndaj u vendos që të trajtohen si krijesa mitike. Ju ftojmë të njiheni me dhjetë krijesat më të njohura, imazhi i të cilave lavdërohet në mitet e kulturave të ndryshme për bukurinë, mizorinë apo fuqinë e tyre magjike.

10. Kraken/Leviathan

Kraken është një oktapod gjigant me agresion të pakontrollueshëm, ndërsa Leviathan është një përbindësh me shtatë koka i njohur për përmasat e tij të mëdha. Në çdo rast, prania e këtyre përbindëshave në oqeanet e botës do të kërcënonte sigurinë e lundrimit. Askush nuk e di nëse këto përbindësha ekzistojnë vërtet apo janë një pjellë e imagjinatës njerëzore. Dihet vetëm një gjë që këto janë krijesat më agresive të oqeanit, bazuar në komplotet e miteve rreth tyre.

Një trup njeriu mbi këmbët e kalit, një kokë bualli mbi një trup njeriu ose një luan me kokë njeriu – këta mutant mund të renditen pafundësisht, pasi janë të mbushur me mite të kulturave të ndryshme në mbarë botën. Një kimerë me kokë luani, krahë dragoi dhe trup dhie është gjithashtu në këtë listë. Shumë nga këto krijesa kishin karakteristika kryesisht pozitive, si Pegasi ose centauri, por kishte edhe krijesa të tilla mizore si Chimera.

Feniksi, një zog i bukur, shumëngjyrësh, vjen nga mitologjia greke dhe është një simbol i krishterimit të hershëm. Ai jetoi një jetë të gjatë dhe vdiq, duke djegur veten në mënyrë që të rilindte përsëri nga hiri dhe të fillonte një jetë të re të përjetshme. Disa mite thonë se Phoenix mund të jetojë deri në 1400 vjet, pastaj të vdesë dhe të rilindë përsëri. Kjo është një nga krijesat më të famshme mitike, e cila shpesh u bë heroi i veprave letrare, duke përfshirë romanet e Harry Potter.

7. Njëbrirësh

Një krijesë me trupin dhe kokën e një kali me një bri të mprehtë në ballë është njëbrirëshi legjendar, një kafshë mitike që është simbol i pastërtisë së mendimeve dhe hirit, i lidhur me pafajësinë. Shumë besojnë se njëbrirëshi ekzistonte, por u shfaros për shkak të bririt të tij, i cili kishte veti shëruese.

E vetmja ngjashmëri midis sirenës dhe sirenës është se pjesa e sipërme e tyre ishte e ngjashme me trupin e njeriut të një gruaje, dhe pjesa e poshtme përfaqësohej në formën e një bishti peshku. Sirenat ishin produkt i mitologjisë greke dhe konsideroheshin si makthi i çdo marinari. Ata mund ta bënin çdo mashkull të dashurohej me ta, duke e joshur me bukurinë e tyre dhe me këngën magjepsëse. Sirenat në përgjithësi janë shumë të njohura në veprat e artit, ato shpesh përshkruheshin nga artistë dhe u bënë filma rreth tyre. Pavarësisht rrëfimeve të shumta historike gojore të ekzistencës së tyre, madje të ofruara nga Christopher Columbus gjatë udhëtimit të tij në Karaibe, nuk ka asnjë provë fizike. Vetëm përralla dhe epika.

5. Ujk

Në folklor, ka histori për njerëz që mund të kthehen në ujqër ose krijesa të ngjashme me ujkun. Nëse dikush kafshohet ose gërvishtet nga një kafshë e tillë, ai do të kthehet në një ujk.

Bigfoot është një burrë me përmasa gjigante, trupi i të cilit është i mbuluar me lesh të trashë. Thuhet se ata jetojnë kryesisht në pyje në rajonin e Paqësorit. Përkundër faktit se janë bërë fotografi të vetë Bigfoot dhe gjurmës së tij, shkencëtarët nuk besojnë në ekzistencën e tij reale. Ata janë të sigurt se këto fotografi janë false, dhe vetë Bigfoot është një pjellë e imagjinatës njerëzore.

3. Vampirët / Chupacabra

Vampirët shfaqen në përrallat dhe mitet e shumë kulturave, por me emra të ndryshëm. Këto janë krijesa të pavdekshme që terrorizojnë zonën përreth në kërkim të viktimave të tyre, gjaku i të cilëve është burimi i vetëm i ushqimit të tyre. Vampirët janë ekspertë në transformim dhe joshje.

Këto krijesa legjendare me trup zvarranik janë heronjtë e përrallave, epikave dhe epikave të pothuajse të gjithë popujve të botës, nga Evropa në Azi. Në Azi, dragonjtë përfaqësohen si një hardhucë ​​ose gjarpër gjigant me dy palë këmbë dhe një kokë që pështyn zjarr nga goja, ndërsa dragonjtë evropianë kishin shumë koka dhe krahë. Në Azi, dragonjtë nderoheshin për mençurinë dhe guximin e tyre, ndërsa në Evropë dragonjtë përshkruheshin si krijesa gjakatare.

Kjo nuk është vetëm një krijesë legjendare e liqenit, por është gjithashtu përbindëshi më i famshëm që jeton në Loch Ness në Skoci. Ka mijëra studime dhe raporte rreth Nessie-t që datojnë në shekullin e 6-të. Në vitet '30 të shekullit të kaluar, filloi një trazim i vërtetë midis studiuesve, të gjithë u përpoqën ta shihnin përbindëshin me sytë e tyre. Shkencëtarët hedhin poshtë me këmbëngulje çdo provë të ekzistencës së saj, duke e konsideruar atë një pjellë fantazie dhe mashtrimi.

Madje në këtë artikull ai dha prova të plota në formën e fotografive. Pse fola për sirenat, po sepse sirenëështë një krijesë mitike që gjendet në shumë histori dhe përralla. Dhe këtë herë dua të flas për krijesa mitike që ekzistonin në një kohë sipas legjendave: Grants, Dryads, Kraken, Griffins, Mandrake, Hippogriff, Pegasus, Lernaean Hydra, Sfinx, Chimera, Cerberus, Phoenix, Basilisk, Unicorn, Wyvern. Le t'i njohim më mirë këto krijesa.

Video nga kanali "Fakte interesante"

1. Wyvern

Wyvern-Kjo krijesë konsiderohet si një "i afërm" i dragoit, por ka vetëm dy këmbë. në vend të atij të përparmë ka krahë lakuriq nate. Karakterizohet nga një qafë e gjatë si gjarpër dhe një bisht shumë i gjatë, i lëvizshëm, që përfundon me një thumb në formën e një shigjete ose maje shtize në formë zemre. Me këtë thumbim, hajvani arrin ta presë ose ta godasë viktimën, dhe në kushtet e duhura, madje ta shpojë menjëherë. Përveç kësaj, thumbi është helmues.
Wyvern shpesh gjendet në ikonografinë alkimike, në të cilën (si shumica e dragonjve) personifikon lëndën fillestare, të papërpunuar, të papërpunuar ose metal. Në ikonografinë fetare, mund të shihet në pikturat që përshkruajnë luftën e shenjtorëve Michael ose George. Wyvern mund të gjendet gjithashtu në stemat heraldike, për shembull, në stemën polake të Latskys, stemën e familjes Drake ose Enmity of Kunvald.

2. Asp

]

Aspid- Në librat e lashtë të alfabetit përmendet asp - ky është një gjarpër (ose gjarpër, asp) "me krahë, me hundë zogu dhe dy trungje, dhe në vendin ku është kryer, ajo tokë do të shkretohet. . Kjo do të thotë, gjithçka përreth do të shkatërrohet dhe shkatërrohet. Shkencëtari i famshëm M. Zabylin thotë se shtojca, sipas besimit popullor, mund të gjendet në malet e zymta veriore dhe se nuk ulet kurrë në tokë, por vetëm në një gur. Mënyra e vetme për të folur dhe për të shfarosur gjarpërin shkatërrues është me një "zë borie" që bën malet të dridhen. Më pas, magjistari ose shëruesi e rrëmbeu gomarin e shtangur me pincë të nxehtë dhe e mbajti atë "derisa gjarpri ngordhi".

3. Njëbrirësh

Njëbrirësh- Simbolizon dëlirësinë, dhe gjithashtu shërben si një emblemë e shpatës. Tradita zakonisht e paraqet atë si një kalë të bardhë me një bri që i del nga balli; megjithatë, sipas besimeve ezoterike, ai ka një trup të bardhë, një kokë të kuqe dhe sy blu Në traditat e hershme, njëbrirëshi përshkruhej me trupin e një demi, në traditat e mëvonshme me trupin e një dhie dhe vetëm në legjendat e mëvonshme. me trupin e një kali. Legjenda thotë se ai është i pangopur kur e ndjekin, por i bindur shtrihet në tokë nëse i afrohet një virgjëreshë. Në përgjithësi, është e pamundur të kapni një njëbrirësh, por nëse e bëni këtë, mund ta mbani vetëm me një fre të artë.
"Shpina e tij ishte e lakuar dhe sytë e tij rubin shkëlqenin; në tharje ai arriti 2 metra. Pikërisht mbi sytë e tij, pothuajse paralel me tokën, i rritej briri; i drejtë dhe i hollë. Manat dhe bishti i tij ishin të shpërndara në kaçurrela të vogla. dhe të varur dhe të panatyrshëm për albinët ishin qerpikët e zinj që hidhnin hije me gëzof në vrimat e hundës rozë." (S. Drugal "Basilisk")
Ata ushqehen me lule, veçanërisht lule trëndafili dhe mjaltë dhe pinë vesë të mëngjesit. Ata gjithashtu kërkojnë liqene të vegjël në thellësi të pyllit në të cilin notojnë dhe pinë prej andej, dhe uji në këto liqene zakonisht bëhet shumë i pastër dhe ka vetitë e ujit të gjallë. Në "librat e alfabetit" rus të shekujve 16-17. Njëbrirëshi përshkruhet si një bishë e tmerrshme dhe e pamposhtur, si një kalë, e gjithë forca e të cilit qëndron në bri. Vetitë shëruese i atribuoheshin bririt të njëbrirëshi (sipas folklorit, njëbrirëshi përdor bririn e tij për të pastruar ujin e helmuar nga një gjarpër). Njëbrirëshi është një krijesë e një bote tjetër dhe më së shpeshti parashikon lumturinë.

4. Basilisk

Basilisk- një përbindësh me kokën e gjelit, sytë e një zhaba, krahët e një lakuriq nate dhe trupin e një dragoi (sipas disa burimeve, një hardhucë ​​e madhe) që ekziston në mitologjitë e shumë popujve. Vështrimi i tij i kthen të gjitha gjallesat në gur. Basilisk - lind nga një vezë e hedhur nga një gjel i zi shtatëvjeçar (në disa burime nga një vezë e nxjerrë nga një zhabë) në një grumbull të ngrohtë pleh. Sipas legjendës, nëse bazilisku sheh reflektimin e tij në pasqyrë, ai do të vdesë. Habitati i baziliskut është shpellat, të cilat janë edhe burimi i ushqimit të tij, pasi bazilisku ha vetëm gurë. Ai mund të largohet nga streha e tij vetëm natën, sepse nuk e duron dot këndimin e gjelit. Dhe ai gjithashtu ka frikë nga njëbrirëshit, sepse ata janë kafshë shumë "të pastra".
"Ai i lëvizi brirët, sytë e tij ishin aq të gjelbër me një nuancë të purpurt, kapuçja e tij ishte e ënjtur dhe ai vetë ishte i zi në ngjyrë vjollcë me një bisht me gjemba.
Pështyma e tij është jashtëzakonisht helmuese dhe nëse futet në materie të gjalla, menjëherë do të zëvendësojë karbonin me silikon. E thënë thjesht, të gjitha gjallesat shndërrohen në gurë dhe vdesin, megjithëse ka mosmarrëveshje që edhe vështrimi i baziliskut i petrifikon, por ata që donin ta kontrollonin këtë nuk u kthyen...” (“S. Drugal “Basilisk”).
5. Mantikore

Mantikore- Historia për këtë krijesë rrëqethëse mund të gjendet tek Aristoteli (shekulli IV para Krishtit) dhe Plini Plaku (shekulli I pas Krishtit). Mantikori ka madhësinë e një kali, ka fytyrë njeriu, tre rreshta dhëmbësh, trup luani dhe bisht akrepi dhe sy të kuq e të përgjakur. Mantikori vrapon aq shpejt sa mbulon çdo distancë sa hap e mbyll sytë. Kjo e bën atë jashtëzakonisht të rrezikshëm - në fund të fundit, është pothuajse e pamundur të shpëtosh prej saj, dhe përbindëshi ushqehet vetëm me mish të freskët njerëzor. Prandaj, në miniaturat mesjetare shpesh mund të shihni një imazh të një mantikoreje me dorën ose këmbën e njeriut në dhëmbë. Në veprat mesjetare mbi historinë natyrore, mantikori konsiderohej i vërtetë, por që jetonte në vende të shkreta.

6. Valkiritë

Valkiritë- vajza të bukura luftëtare që përmbushin vullnetin e Odinit dhe janë shoqërueset e tij. Ata marrin pjesë në mënyrë të padukshme në çdo betejë, duke u dhënë fitoren atyre të cilëve perënditë ua japin atë, dhe më pas i çojnë luftëtarët e vdekur në Valhala, kështjellën e Asgardit jashtëqiellor, dhe u shërbejnë atyre në tryezën atje. Legjendat i quajnë gjithashtu Valkyries qiellore, të cilat përcaktojnë fatin e çdo personi.

7. Anka

Anka- Në mitologjinë myslimane, zogj të mrekullueshëm të krijuar nga Allahu dhe armiqësor ndaj njerëzve. Besohet se anka ekziston edhe sot e kësaj dite: ka thjesht kaq pak prej tyre sa janë jashtëzakonisht të rralla. Anka është në shumë mënyra e ngjashme në vetitë e saj me zogun feniks që jetonte në shkretëtirën arabe (mund të supozohet se anka është një feniks).

8. Phoenix

Phoenix- Në skulpturat monumentale, piramidat prej guri dhe mumiet e varrosura, egjiptianët kërkuan të gjenin përjetësinë; Është krejt e natyrshme që në vendin e tyre duhet të kishte lindur miti i një zogu të rilindur ciklik, të pavdekshëm, megjithëse zhvillimi i mëvonshëm i mitit u krye nga grekët dhe romakët. Adolv Erman shkruan se në mitologjinë e Heliopolis, Phoenix është mbrojtësi i përvjetorëve, ose cikleve të mëdha kohore. Herodoti, në një pasazh të famshëm, shpjegon me skepticizëm të theksuar versionin origjinal të legjendës:

“Ka një zog tjetër të shenjtë, emri i tij është Phoenix, përveçse si vizatim, sepse në Egjipt ai shfaqet rrallë, një herë në 500 vjet, siç thonë banorët e Heliopolis kur vdes babai (d.m.th., ajo vetë) Nëse imazhet tregojnë saktë madhësinë dhe pamjen e saj, pendë e saj është pjesërisht e artë, pjesërisht e kuqe pamja dhe madhësia e saj.

9. Echidna

Echidna- gjysmë grua, gjysmë gjarpër, vajza e Tartarit dhe Rheas, lindi Typhon dhe shumë përbindësha (Lernaean Hydra, Cerberus, Chimera, Nemean Lion, Sfinx)

10. I keq

I keq- shpirtrat e këqij paganë të sllavëve të lashtë. Ata quhen edhe krixes ose khmyri - shpirtrat e kënetës, të cilët janë të rrezikshëm sepse mund të ngjiten me një person, madje edhe të futen në të, veçanërisht në pleqëri, nëse personi nuk ka dashur askënd në jetën e tij dhe nuk ka pasur fëmijë. Sinister ka një pamje të pacaktuar (flet, por është e padukshme). Ajo mund të kthehet në një burrë të vogël, një fëmijë të vogël ose një lypës plak. Në lojën e Krishtlindjes, i ligu personifikon varfërinë, mjerimin dhe errësirën e dimrit. Në shtëpi, shpirtrat e këqij vendosen më shpesh pas sobës, por gjithashtu u pëlqen të kërcejnë papritmas mbi kurrizin ose supet e një personi dhe ta "ngasin" atë. Mund të ketë edhe disa të këqija të tjera. Megjithatë, me pak zgjuarsi, mund t'i kapni duke i mbyllur në një lloj kontejneri.

11. Cerberus

Cerberus- një nga fëmijët e Echidna-s. Një qen me tre koka, në qafën e të cilit lëvizin gjarpërinjtë me një fërshëllimë kërcënuese dhe në vend të bishtit ka një gjarpër helmues... Shërben Hades (zoti i Mbretërisë së të Vdekurve) qëndron në pragun e Ferrit dhe ruan atë. hyrje. Ai u kujdes që askush të mos largohej nga mbretëria e nëndheshme e të vdekurve, sepse nuk ka kthim nga mbretëria e të vdekurve. Kur Cerberus ishte në tokë (Kjo ndodhi për shkak të Herkulit, i cili, me udhëzimet e mbretit Eurystheus, e solli atë nga Hades) qeni monstruoz i lëshoi ​​nga goja pika shkumë gjaku; nga i cili u rrit akoniti i barit helmues.

12. Kimera

Kimera- në mitologjinë greke, një përbindësh që shpërtheu zjarr me kokën dhe qafën e një luani, trupin e një dhie dhe bishtin e një dragoi (sipas një versioni tjetër, Chimera kishte tre koka - një luan, një dhi dhe një dragua Me sa duket, Kimera është personifikimi i një vullkani që merr frymë nga zjarri. Në kuptimin figurativ, një kimerë është një fantazi, një dëshirë ose veprim i paplotësuar. Në skulpturë, kimerat janë imazhe të përbindëshave fantastikë (për shembull, kimerat e Katedrales Notre Dame), por besohet se kimerat prej guri mund të vijnë në jetë për të tmerruar njerëzit.

13. Sfinks

Sfinks s ose Sphinga në mitologjinë e lashtë greke, një përbindësh me krahë me fytyrën dhe gjoksin e një gruaje dhe trupin e një luani. Ajo është pasardhës i dragoit me njëqind koka Typhon dhe Echidna. Emri i Sfinksit shoqërohet me foljen "sfingo" - "të shtrydh, mbyt". Dërguar nga Heroi në Tebë si ndëshkim. Sfinksi ndodhej në një mal afër Tebës (ose në sheshin e qytetit) dhe pyeti të gjithë ata që kalonin një gjëegjëzë ("Cila krijesë e gjallë ecën me katër këmbë në mëngjes, në dy pasdite dhe në tre në mbrëmje?" ). Sfinksi vrau atë që nuk ishte në gjendje të jepte një zgjidhje dhe kështu vrau shumë tebanë fisnikë, përfshirë djalin e mbretit Kreon. Mbreti, i pushtuar nga pikëllimi, njoftoi se do t'i jepte mbretërinë dhe dorën e motrës së tij Jokasta atij që do ta çlironte Tebin nga Sfinksi. Edipi e zgjidhi enigmën, Sfinksi i dëshpëruar u hodh në humnerë dhe ra për vdekje, dhe Edipi u bë mbreti i Tebanit.

14. Hidra Lerneane

Hidra Lerneane- një përbindësh me trupin e një gjarpri dhe nëntë kokat e një dragoi. Hidra jetonte në një moçal pranë qytetit të Lernës. Ajo doli nga strofulla e saj dhe shkatërroi tufa të tëra. Fitorja ndaj hidrës ishte një nga punët e Herkulit.

15. Naiads

Naiads- Çdo lumë, çdo burim apo përrua në mitologjinë greke kishte prijësin e vet - një najadë. Ky fis gazmor i patronëve, profeteshave dhe shëruesve të ujit nuk u mbulua nga asnjë statistikë çdo greku me një brez poetik dëgjoi muhabetin e shkujdesur të najadëve në zhurmën e ujërave. Ata u përkasin pasardhësve të Oqeanit dhe Tetidës; janë deri në tre mijë prej tyre.
“Askush nuk mund t'i emërojë të gjithë emrat e tyre. Vetëm ata që jetojnë afër e dinë emrin e përroit.”

16. Rukhh

Rukhh- Në Lindje, njerëzit kanë kohë që flasin për zogun gjigant Rukh (ose Ruk, Fear-rah, Nogoi, Nagai). Disa njerëz madje e takuan atë. Për shembull, heroi i përrallave arabe, Sinbad Detari. Një ditë ai u gjend në një ishull të shkretë. Duke parë përreth, ai pa një kube të madhe të bardhë pa dritare apo dyer, aq e madhe sa nuk mund të ngjitej mbi të.
"Dhe unë," tregon Sinbad, "eca rreth kupolës, duke matur perimetrin e saj dhe numërova pesëdhjetë hapa të plotë. Papritur dielli u zhduk dhe ajri u errësua dhe drita u bllokua nga unë. Dhe mendova se një re kishte ardhur mbi diell (dhe ishte koha e verës), dhe u befasova, ngrita kokën dhe pashë një zog me një trup të madh dhe krahë të gjerë që fluturonte nëpër ajër - dhe ishte ajo që mbuloi diellin dhe e bllokoi atë mbi ishull. Dhe m'u kujtua një histori që u tregua shumë kohë më parë nga njerëzit që enden dhe udhëtonin, domethënë: në disa ishuj ekziston një zog i quajtur Rukh, i cili ushqen fëmijët e tij me elefantë. Dhe isha i bindur se kupola me të cilën shëtisja ishte veza Rukhh. Dhe fillova të mrekullohem me atë që ka krijuar Allahu i madh. Dhe në këtë kohë zogu u ul papritmas në kupolë, dhe e përqafoi me krahë, dhe i shtriu këmbët në tokë prapa tij dhe e zuri gjumi mbi të, Allahu qoftë i lavdëruar, që nuk fle kurrë! Dhe pastaj unë, duke zgjidhur çallmën time, u lidha në këmbët e këtij zogu, duke thënë me vete: "Ndoshta ajo do të më çojë në vende me qytete dhe popullsi. Do të jetë më mirë sesa të ulesh këtu në këtë ishull." Dhe kur u ngrit agimi dhe dita u ngrit, zogu u hoq nga veza dhe u ngjit në ajër me mua. Dhe pastaj filloi të zbriste dhe u ul në një tokë, dhe , pasi arrita në tokë, unë shpejt i hoqa qafe këmbët e saj, me frikë nga zogu, por zogu nuk dinte për mua dhe nuk më ndjeu.

Jo vetëm përrallor Sinbad Sailor, por edhe udhëtari shumë i vërtetë fiorentin Marco Polo, i cili vizitoi Persinë, Indinë dhe Kinën në shekullin e 13-të, dëgjuan për këtë zog. Ai tha se Mongol Khan Kublai Khan dikur dërgoi njerëz besnikë për të kapur një zog. Lajmëtarët gjetën atdheun e saj: ishullin afrikan të Madagaskarit. Ata nuk e panë vetë zogun, por sollën pendën e tij: ishte dymbëdhjetë hapa e gjatë dhe diametri i boshtit të pendës ishte i barabartë me dy trungje palme. Ata thanë se era e prodhuar nga krahët e Ruhut rrëzon një person, kthetrat e saj janë si brirë demi dhe mishi i saj rikthen rininë. Por përpiquni ta kapni këtë Rukh nëse ajo mund të mbajë një njëbrirësh së bashku me tre elefantë të shtyrë në bri! autore e enciklopedisë Alexandrova Anastasia Ata e njihnin këtë zog monstruoz në Rusi, e quajtën Frikë, Nog ose Noga dhe i dhanë edhe veçori të reja përrallore.
"Zogu i këmbës është aq i fortë sa mund të ngrejë një ka, fluturon në ajër dhe ecën në tokë me katër këmbë", thotë "Azbukovnik" i lashtë rus i shekullit të 16-të.
Udhëtari i famshëm Marco Polo u përpoq të shpjegonte misterin e gjigantit me krahë: "Këtë zog në ishuj e quajnë Ruk, por nuk e quajnë në gjuhën tonë, por është shkaba!" Vetëm... shumë i rritur në imagjinatën njerëzore.

17. Khukhlik

Khukhlik në bestytnitë ruse ekziston një djall uji; mummer. Emri hukhlyak, hukhlik, me sa duket vjen nga huhlakka kareliane - "e çuditshme", tus - "fantazmë, fantazmë", "e veshur çuditërisht" (Cherepanova 1983). Pamja e hukhlyak është e paqartë, por ata thonë se është e ngjashme me shilikun. Ky shpirt i papastër më së shpeshti shfaqet nga uji dhe bëhet veçanërisht aktiv gjatë kohës së Krishtlindjes. I pëlqen të tallet me njerëzit.

18. Pegasi

Pegasi- V Mitologji greke kalë me krahë. Djali i Poseidonit dhe Gorgon Medusa. Ai lindi nga trupi i gorgonit të vrarë nga Perseu. Ai mori emrin Pegasus sepse lindi në burimin e Oqeanit (greqisht "burim"). Pegasi u ngjit në Olimp, ku i dha Zeusit bubullima dhe vetëtima. Pegasi quhet edhe kali i muzave, pasi ai e rrëzoi Hipokrenin nga toka me thundrën e tij - burimi i muzave, i cili ka vetinë e frymëzimit të poetëve. Pegasi, si një njëbrirësh, mund të kapet vetëm me një fre të artë. Sipas një miti tjetër, perënditë i dhanë Pegasus. Bellerophon, dhe ai, duke u ngritur mbi të, vrau kimerën e përbindëshit me krahë, e cila po shkatërronte vendin.

19 Hipogrif

Hipogrif- në mitologjinë e Mesjetës Evropiane, duke dashur të tregojë pamundësinë ose mospërputhjen, Virgjili flet për një përpjekje për të kapërcyer një kalë dhe një shkaba. Katër shekuj më vonë, komentatori i tij Servius pohon se shkaba ose griffins janë kafshë, pjesa e përparme e të cilave është si shqiponja dhe pjesa e pasme si luani. Për të mbështetur deklaratën e tij, ai shton se ata i urrejnë kuajt. Me kalimin e kohës, shprehja "Jungentur jam grypes eguis" ("Kalimi i shkabave me kuajt") u bë një proverb; në fillim të shekullit të gjashtëmbëdhjetë, Ludovico Ariosto e kujtoi atë dhe shpiku hipogrifin. Pietro Michelli vëren se hipogrifi është një krijesë më harmonike, madje edhe se Pegasi me krahë. Në "Roland the Furious" jepet një përshkrim i hollësishëm i hipogrifit, sikur të ishte menduar për një libër shkollor të zoologjisë fantastike:

Jo një kalë fantazmë nën magjistarin - një pelë
I lindur në botë, babai i tij ishte një shkaba;
Ashtu si babai i tij, ai ishte një zog me krahë të gjerë, -
Ai ishte përballë të atit: si ai, i zellshëm;
Gjithçka tjetër ishte si mitra,
Dhe ai kal quhej hipogrif.
Kufijtë e maleve Riphean janë të lavdishëm për ta,
Shumë përtej deteve të akullta

20 Mandrake

Mandrake. Roli i Mandrakes në idetë mitopoetike shpjegohet me praninë e disa vetive hipnotike dhe afrodiziake në këtë bimë, si dhe ngjashmërinë e rrënjës së saj me pjesën e poshtme të trupit të njeriut (Pitagora e quajti Mandrakun një "bimë të ngjashme me njeriun", dhe Columella - një "bar gjysmë njerëzor"). Në disa tradita popullore, në bazë të llojit të rrënjës së mandrakut, dallohen bimët mashkullore dhe femërore, madje u jepen emrat e duhur. Në herbalistët e vjetër, rrënjët e Mandrakes përshkruhen si forma mashkullore ose femërore, me një tufë gjethesh që rriten nga koka, ndonjëherë me një qen në një zinxhir ose një qen të dhimbshëm. Sipas legjendave, kushdo që dëgjon rënkimin e bërë nga Mandraku teksa është gërmuar nga toka, duhet të vdesë; për të shmangur vdekjen e një personi dhe në të njëjtën kohë për të kënaqur etjen për gjak, që supozohet se është e natyrshme në Mandrake. Kur gërmuan Mandrake, ata lidhën një qen, i cili besohej se ngordhte në agoni.

21. Griffins

Griffin- përbindësha me krahë me trup luani dhe kokë shqiponje, roje prej ari. Në veçanti, dihet se thesaret e maleve Riphean janë të mbrojtura. Nga klithma e tij vyshken lulet dhe thahet bari, e nëse ka njeri të gjallë, të gjithë bien të vdekur. Sytë e grifinit kanë një nuancë të artë. Koka kishte madhësinë e një ujku me një sqep të madh, me pamje të tmerrshme një këmbë të gjatë. Krahë me një nyje të dytë të çuditshme për t'i bërë më të lehtë për t'u palosur. Në mitologjinë sllave, të gjitha qasjet në Kopshtin Irian, Malin Alatyr dhe një pemë molle me mollë të artë ruhen nga griffins dhe baziliskë. Kushdo që provon këto mollë të arta do të marrë rininë e përjetshme dhe fuqinë mbi Universin. Dhe vetë pema e mollës me mollë të arta ruhet nga dragoi Ladon. Këtu nuk ka vendkalim as për këmbë, as për kalë.

22. Kraken

Krakenështë versioni skandinav i Saratanit dhe dragoit arab, ose gjarpri i detit. Pjesa e pasme e Kraken është një milje e gjysmë e gjerë dhe tentakulat e tij janë të afta të mbështjellin anijen më të madhe. Kjo shpinë e madhe del nga deti, si një ishull i madh. Kraken e ka zakon të errësojë ujin e detit duke nxjerrë pak lëng. Kjo deklaratë krijoi hipotezën se Kraken është një oktapod, vetëm i zmadhuar. Ndër veprat rinore të Tenison mund të gjesh një poezi kushtuar kësaj krijese të jashtëzakonshme:

Nga kohra të lashta në thellësitë e oqeanit
Gjigandi Kraken fle i qetë
Ai është i verbër dhe i shurdhër, mbi kufomën e një gjiganti
Vetëm herë pas here rrëshqet një rreze e zbehtë.
Sfungjerë gjigantë lëkunden sipër tij,
Dhe nga vrima të thella, të errëta
Polyps kori i panumërt
Zgjat tentakulat si duart.
Kraken do të pushojë atje për mijëra vjet,
Kështu ishte dhe kështu do të jetë në të ardhmen,
Derisa zjarri i fundit të digjet nëpër humnerë
Dhe nxehtësia do të djegë kupa qiellore.
Pastaj do të zgjohet nga gjumi,
Do të shfaqet para engjëjve dhe njerëzve
Dhe, duke dalë me një ulërimë, ai do të takojë vdekjen.

23. Qeni i artë

qen i artë.- Ky është një qen prej ari që ruante Zeusin kur ai u ndoq nga Kronos. Fakti që Tantalus nuk donte të hiqte dorë nga ky qen ishte ofendimi i tij i parë i fortë para perëndive, të cilin perënditë më vonë e morën parasysh kur zgjodhën dënimin e tij.

“...Në Kretë, në atdheun e Bubullimës, ishte një qen i artë. Dikur ajo ruante Zeusin e porsalindur dhe dhinë e mrekullueshme Amalthea që e ushqente atë. Kur Zeusi u rrit dhe i hoqi Cronusit pushtetin mbi botën, ai e la këtë qen në Kretë për të ruajtur shenjtëroren e tij. Mbreti i Efesit, Pandareu, i joshur nga bukuria dhe forca e këtij qeni, erdhi fshehurazi në Kretë dhe e mori me anijen e tij nga Kreta. Por ku ta fshehni këtë kafshë të mrekullueshme? Pandarey mendoi për këtë për një kohë të gjatë gjatë udhëtimit të tij përtej detit dhe më në fund vendosi t'i jepte qenin e artë Tantalus për ruajtje. Mbreti Sipila fshehu kafshën e mrekullueshme nga perënditë. Zeusi u zemërua. Ai thirri djalin e tij, të dërguarin e perëndive Hermes, dhe e dërgoi në Tantalus për të kërkuar kthimin e qenit të artë. Sa hap e mbyll sytë, Hermesi i shpejtë nxitoi nga Olimpi në Sipil, u shfaq para Tantalit dhe i tha:
- Mbreti i Efesit, Pandareu, vodhi një qen të artë nga shenjtërorja e Zeusit në Kretë dhe jua dha për ruajtje. Zotat e Olimpit dinë gjithçka, të vdekshmit nuk mund t'u fshehin asgjë! Kthejeni qenin te Zeusi. Ruhuni nga shkaktimi i zemërimit të Bubullimës!
Tantali iu përgjigj lajmëtarit të perëndive në këtë mënyrë:
- Më kot më kërcënon me zemërimin e Zeusit. Unë nuk kam parë një qen të artë. Zotat e kanë gabim, nuk e kam.
Tantalus u betua me një betim të tmerrshëm se po thoshte të vërtetën. Me këtë betim ai zemëroi edhe më shumë Zeusin. Kjo ishte fyerja e parë që u bë nga tantali perëndive...

24. Driada

Driada- në mitologjinë greke, shpirtrat e pemëve femra (nimfat). ata jetojnë në një pemë të cilën e mbrojnë dhe shpesh vdesin së bashku me këtë pemë. Driadat janë nimfat e vetme që janë të vdekshme. Nimfat e pemëve janë të pandashme nga pema në të cilën jetojnë. Besohej se ata që mbjellin dhe kujdesen për pemët gëzojnë mbrojtjen e veçantë të driadave.

25. Grantet

Grant- Në folklorin anglez, një ujk, i cili më së shpeshti shfaqet si një i vdekshëm me maskën e një kali. Në të njëjtën kohë, ai ecën në këmbët e pasme dhe sytë e tij shkëlqejnë me zjarr. Grant është një zanë e qytetit, ai shpesh mund të shihet në rrugë, në mesditë ose drejt perëndimit të diellit. Takimi me një grant sjell fatkeqësi - një zjarr ose diçka tjetër në të njëjtën mënyrë.

Bota nuk është aq e thjeshtë sa mund të duket në shikim të parë. Dhe shumë shkencëtarë sot këmbëngulin se ka botë paralele në të cilat jetojnë entitete të ndryshme, të padukshme më parë. Dhe përrallat dhe mitet nuk janë aspak trillime, por madje edhe epike. Kjo është arsyeja pse ky artikull do të paraqesë një listë të krijesave mitike që mund të kenë jetuar dikur, ose mund të jetojnë ende diku tjetër për momentin.

Njëbrirësh

Kjo listë do të shqyrtojë përfaqësuesit pozitivë dhe negativë. Nëse po konsiderohet një listë e mirë, duhet të hapet një njëbrirësh. Çfarë është ajo? Pra, më shpesh është një kal i bardhë i bukur me një bri të mprehtë në ballë. Ky është një simbol i dëlirësisë dhe luftës për drejtësi. Megjithatë, nëse besoni tek ezoteristët, njëbrirëshi duhet të jetë një krijesë me kokë të kuqe dhe trup të bardhë. Më parë, ai mund të përshkruhet me trupin e një demi ose dhie, dhe vetëm më vonë - me një kalë. Legjendat thonë gjithashtu se njëbrirëshit nga natyra e tyre kanë një furnizim të pashtershëm energjie. Është shumë e vështirë për t'i zbutur, por ata me bindje shtrihen përtokë nëse u afrohet një virgjëreshë. Nëse doni të hipni në një njëbrirësh, do t'ju duhet të rezervoni një fre të artë.

Jeta e njëbrirëshve është gjithashtu shumë e vështirë. Ata ushqehen ekskluzivisht me lule, pinë vetëm vesë në mëngjes dhe notojnë në liqenet pyjore më të pastra (në të cilat uji bëhet më pas shërues). Për më tepër, e gjithë fuqia e këtyre krijesave përmbahet në një bri të vetëm (i atribuohen edhe fuqitë shëruese). Sot ata thonë: takimi me një njëbrirësh do të thotë lumturi e madhe.

Pegasi

Lista e krijesave mitike të ngjashme me kuajt mund të plotësohet nga kali me krahë, djali i Gorgon Medusa dhe Poseidon. Funksioni i tij kryesor është të jetë në Olimp dhe t'i japë babait të tij vetëtima dhe bubullima. Sidoqoftë, ndërsa ishte në tokë, Pegasi me thundrën e tij rrëzoi Hipokrenin - burimin e muzave, i cili duhet të frymëzojë të gjithë njerëzit krijues për vepra të dobishme.

Valkiritë

Më vete, ju gjithashtu mund të konsideroni krijesa mitike femra. Lista do të plotësohet patjetër me Valkyries. Këto janë vajza luftëtare që janë shoqëruese dhe zbatuese të vullnetit të Odinit (zoti suprem në Këto janë disa simbole të vdekjes së nderuar në luftim. Pasi një luftëtar ka rënë, Valkyries mbi kuajt e tyre me krahë e çojnë atë në kështjellën qiellore të Valgala, ku ata i shërbejnë atij në tryezë, përveç kësaj, Valkyries mund të parashikojë të ardhmen.

Krijesa të tjera mitike femra

1. Norns. Këto janë gra rrotulluese që përcaktojnë lindjen, jetën dhe vdekjen e njerëzve.
2. Parqe ose moira. Këto janë tre motra, vajza të natës. Ata gjithashtu paracaktuan jetën e çdo personi. Clota (vajza e parë) rrotullon fillin e jetës, Lachesis (vajza e dytë) e ruan atë, Atropos (vajza e tretë) e pret atë.
3. Erinjet. Këto janë perëndesha të hakmarrjes, të cilat janë paraqitur me pishtarë dhe kamxhik në duar. Ata e shtyjnë një person të hakmerret për ankesat.
4. Ne vazhdojmë të shqyrtojmë emrat femra të krijesave mitike. Dryads mund t'i bashkohen listës. Këto janë gra kujdestare të pemëve. Ata jetojnë në to dhe vdesin me ta. Dhe ata që mbollën dhe ndihmuan pemën të rritej ishin repartet e driadave. Ata u përpoqën për t'i ndihmuar ata.
5. Hiret. Këto janë krijesa mitike që personifikojnë sharmin dhe bukurinë rinore. Qëllimi i tyre kryesor ishte të ngjallnin një ndjenjë të tillë si dashuria në zemrat e reja të vajzave. Përveç kësaj, ata i sollën gëzim të gjithëve që u takuan në rrugën e tyre.

Zogjtë

Lista e krijesave mitike duhet të plotësohet nga zogj të ndryshëm. Në fund të fundit, ata gjithashtu zinin vende drejtuese në besimet popullore.

1. Phoenix. Sot shumë do të thonë se ky është një zog i lumturisë. Sidoqoftë, më parë ajo personifikonte pavdekësinë e shpirtit dhe natyrën ciklike të botës, pasi ajo mund të rilindte dhe rilindi vetë, duke djegur veten. Feniksi shfaqet në formën e një shqiponje me pendë të artë dhe të kuqe.
2. Anka. Ky është një zog nga mitologjia myslimane, shumë i ngjashëm në funksionet dhe paraqitjen e tij me feniksin. Është krijuar nga Allahu dhe është e paarritshme për njerëzit.
3. Ruhh. Ky është një zog gjigant, i cili në kthetrat e tij (i madh dhe i fortë, si brirët e demit) mund të ngrejë tre elefantë në të njëjtën kohë. Besohej se mishi i këtij zogu rikthen rininë e humbur. E quanin Nog ose Fear-rah.

Griffins dhe krijesa të ngjashme

Lista e krijesave mitike mund të vazhdojë nga përbindëshat, të cilat janë rezultat i kryqëzimit të dy ose më shumë kafshëve të fuqishme.

1. Para së gjithash, këto janë griffins. Këto janë krijesa me krahë që kanë kokën e një shqiponje dhe trupin e një luani. Ata janë kujdestarët e arit dhe thesareve të maleve Riphean. Britma e këtyre përbindëshave është shumë e rrezikshme: çdo gjallesë në zonë vdes prej saj, madje edhe njerëzit.
2. Hipogrifët. Është rezultat i kryqëzimit të një zogu shkaba (pjesa e përparme e krijesës) dhe një kalë (trupi). Kjo krijesë kishte edhe krahë.
3. Mantikore. Kjo është një krijesë që ka një fytyrë njeriu me tre rreshta dhëmbësh, trupin e një luani dhe bishtin e një akrepi. Sytë e tij janë të përgjakur. Lëviz shumë shpejt dhe ushqehet me trupin e njeriut.
4. Sfinks. Kjo është një krijesë që ka kokën dhe gjoksin e një gruaje dhe trupin e një luani. Ajo u thirr për të mbrojtur Tebën. Sfinksi i kërkoi një gjëegjëzë çdo personi që kalonte. Kushdo që nuk mund ta merrte me mend u vra nga kjo krijesë.

dragonj

Cilat krijesa të tjera mitike ekzistojnë? Lista mund të plotësohet nga përbindëshat që janë disi të ngjashëm në pamje me dragonjtë.

1. Basilisk. Kjo krijesë ka sytë e një zhaba, kokën e një gjeli, krahët e një lakuriq nate dhe trupin e një dragoi. Në legjenda të tjera është një hardhucë ​​e madhe. Nga vështrimi i kësaj krijese, të gjitha gjallesat kthehen në gur (nëse bazilisku shikon veten në pasqyrë, ai do të vdesë). Pështyma e tij është gjithashtu helmuese dhe gjithashtu mund t'ju kthejë në gurë. Jeton në një shpellë, ha gurë, del vetëm natën. Qëllimi kryesor i jetës së tij: mbrojtja e njëbrirëshit, pasi ata janë krijesa "të pastra".
2. Kimera. Kjo është një krijesë me kokën dhe qafën e një luani, bishtin e një dragoi dhe trupin e një dhie. Ky është një simbol i një vullkani që merr frymë, pasi ky përbindësh shpërtheu zjarr. Disa njerëz besojnë se kimerat moderne prej guri mund të marrin jetë dhe të bëjnë gjëra.
3. Ne vazhdojmë të shikojmë krijesat mitike. Një përbindësh me trupin e një gjarpri dhe nëntë kokat e një dragoi mund të shtohet në listë. Ajo jetonte në një moçal pranë qytetit të Lernës dhe hante tufa të tëra. Herkuli e shpëtoi qytetin nga hidra.
4. Kraken. Ky është një lloj gjarpri deti, një dragua arab. Ai mund të kapte një anije të tërë me tentakulat e tij dhe shpina e tij dilte në mes të oqeanit si një ishull i madh.

Krijesa mitike ruse

Le të shohim veçmas krijesat mitike të Rusisë. Kjo listë mund të hapet nga keqbërësit. Ata quheshin edhe Khmyri, ose Kriks. Ata jetojnë në këneta dhe shqetësojnë njerëzit. Ata madje mund të banojnë një person nëse ai është i moshuar dhe nuk ka fëmijë. Ata personifikojnë errësirën, varfërinë, varfërinë. Në shtëpi, shpirtrat e këqij vendosen pas sobës, dhe më pas hidhen mbi supet e një personi dhe e hipin atë. Një tjetër krijesë mitike është hukhlik. Ky është një mummer, një djall uji. Ky është një shpirt i ndyrë që del nga uji dhe i pëlqen të luajë mashtrime me njerëzit, duke u bërë hile të ndryshme me ta. Veçanërisht aktive gjatë Krishtlindjeve.

Krijesa mitike greke

Më vete, do të doja të paraqes edhe një listë të krijesave mitike të Greqisë, djepit të qytetërimit njerëzor.

1. Typhon. Ky është një përbindësh që ka rreth 100 koka dragoi me gjuhë të gjata të zeza në pjesën e pasme të kokës. Mund të bërtas me zërat e një sërë kafshësh. Ky është një personifikimi i veçantë i forcave shkatërruese të natyrës.
2. Lamia është një demon me pamje femërore që vret foshnjat.
3. Echidna. Një grua e pavdekshme dhe pa moshë me trupin e një gjarpri që josh udhëtarët dhe i përpiu.
4. Grai - tre perëndesha të pleqërisë.
5. Geryon. Ky është një gjigant, një përbindësh, në brezin e të cilit janë shkrirë tre trupa. Ai kishte lopë të bukura që jetonin në ishullin Erithia.

Filma për krijesat mitike

Tifozët e çdo gjëje të pazakontë mund të shikojnë filma rreth krijesave mitike. Filmat e mëposhtëm mund t'i shtohen kësaj liste:

1. "Jason dhe Agronautët", 1963.
2. "The Lord of the Rings", disa filma që u shfaqën nga viti 2001 deri në 2003.
3. Filmi vizatimor "How to Train Your Dragon", botim i vitit 2010.
4. "Percy Jackson and the Sea of ​​Monsters", botim i vitit 2013.
5. Filmi i vitit 2001 "Tmerri nga humnera".
6. "My Pet Dinosaur" publikimi i 2007.

Duke ekzaminuar listën e plotë të krijesave mitike dhe demonëve, do të doja të them se të gjitha këto monstra janë fiktive. Dhe kështu duhet të supozohet derisa të paraqiten fakte që tregojnë të kundërtën.

Historia njeh shumë krijesa mitike të botës që jetojnë vetëm në imagjinatën e njerëzve. Disa prej tyre janë absolutisht imagjinare, disa ngjajnë me kafshë të vërteta. Shumëllojshmëria e krijesave mitike është e vështirë për t'u përshkruar - nëse i grumbulloni në një libër vetëm me emra, do të merrni një vëllim prej më shumë se 1000 faqesh. Në secilin vend, krijesat janë të ndryshme - në varësi të territorit të vendbanimit, edhe legjendat ndryshojnë. Disa legjenda mbizotërohen nga krijesa të mira mitike, ndërsa të tjerat mbizotërohen nga ato të bukura, por të rrezikshme.

Varietetet e krijesave mitike

Çdo krijesë ka karakteristika kaq të ndryshme dhe ndonjëherë kontradiktore, saqë është jashtëzakonisht e vështirë ta klasifikosh atë në çdo specie. Por ekspertët në fushën e mitologjisë ishin në gjendje të kombinonin të gjithë diversitetin e krijesave në një listë, e cila përfshin 6 kategori kryesore.

Grupi i parë përfshin krijesat humanoide, pra ata që duken si njerëz. Ata kanë karakteristikat klasike të njerëzve - ecjen drejt, një strukturë e ngjashme trupore, aftësinë për të bërë punë manuale dhe përdorimin e inteligjencës në situata të vështira të jetës. Krijesa të tilla zakonisht ndryshojnë nga njerëzit në forcë, lartësi dhe aftësi magjike.

1. Gjigantët dallohen nga përmasat e tyre gjigante. Në legjenda ato përshkruhen si krijesa të mëdha, kërcënuese, të hidhëruara. Marrëdhëniet me njerëzit janë zakonisht të këqija - armiqësore. Intelekti është i reduktuar, temperamenti është gjaknxehtë. Llojet kryesore të gjigantëve janë orkët, ciklopët, njerëzit e shpellave.
2. Xhuxhët janë e kundërta e gjigantëve. Lartësia e tyre është zakonisht rreth 1 m ose më pak në varësi të specieve. Për shembull, hobitët arrijnë më shumë se 1 m, dhe zanat mund të jenë shumë të vogla dhe të përshtaten në pëllëmbën e një fëmije. Xhuxhët përfshijnë boggarts dhe leprechauns.
3. Një pikë më vete vlen të theksohen krijesat e krijuara nga njeriu. Këto përfshijnë golem dhe homunculi. Alkimistët kanë punuar prej kohësh në krijimin e tyre, dhe mitologjia tregon për përpjekje të suksesshme që nuk janë konfirmuar zyrtarisht.

Kjo është vetëm e para nga të gjitha krijesat e shumta të përshkruara ndonjëherë në mitologji. Natyrisht, ka shumë më tepër humanoidë sesa ata të listuar në listë, këtu janë vetëm më të famshmit. Krijesat që janë më të ngjashme me njerëzit meritojnë një përshkrim të veçantë.

Nëntipi i njerëzve është më i gjerë. Ai përfshin krijesa të ndryshme që janë më të ngjashme në anatominë me njerëzit. Krijesat e mëdha përfshijnë yetis, orcs dhe trolls.

1. Yeti, ose siç quhet edhe - Bigfoot, u shfaq në mitologji relativisht kohët e fundit. Lartësia e saj i kalon 2-3 m, dhe i gjithë trupi i saj është i mbuluar me qime të trasha, të bardha ose gri. Bigfoot përpiqet të mos dalë me njerëzit, i shmang ata. Ka dëshmitarë okularë që pretendojnë se janë takuar me Bigfoot. Por shkenca nuk e ka konfirmuar ende ekzistencën e saj - kjo automatikisht e bën atë mitik. Yeti është shumë i popullarizuar në kulturën e popujve të veriut - atje prodhohen shumë suvenire me imazhin e tij.
2. Orkët janë krijesa mitike humanoide vendase në Evropë, me ngjashmëri të vogla me trollët dhe goblinët. Orkët zakonisht përshkruhen si krijesa të vogla me tipare të shëmtuara të fytyrës. Trupi është i mbuluar në mënyrë të pabarabartë me qime, krahët dhe këmbët janë në mënyrë disproporcionale të mëdha në raport me trupin. Orkët u përmendën në legjendarin e Tolkien, ku ata paraqiten si një popull mizor që u shërbente forcave të errëta. E veçanta e tyre ishte intoleranca e tyre absolute ndaj dritës, pasi ato u krijuan në errësirë ​​të plotë.
3. Trollët janë krijesa të mëdha vendase në Zvicër. Ata jetojnë në shkëmbinj, në pyje ose në shpella. Legjendat i përshkruajnë trollët si krijesa të mëdha dhe të shëmtuara që i frikësojnë njerëzit nëse hyjnë në territorin e tyre. Trollët, sipas legjendës, mund të rrëmbenin gra dhe fëmijë njerëzorë dhe t'i hanin midis shkëmbinjve. Ju mund të mbroni veten nga përbindëshat vetëm me ndihmën e simboleve të krishtera - kryqe, ujë të shenjtë dhe këmbanat. Duke parë këto gjëra, trollët ikin. Kështu thuhet në enciklopeditë e murgjve.

Nga krijesat e famshme, vlen të theksohen gnomes, të cilat janë malore, përroska dhe të errëta. Këto krijesa janë të ngjashme me njerëzit, por më të vogla në shtat. Xhuxhët përshkruhen si shpirtra të tokës dhe shkëmbinj që punojnë në miniera për të nxjerrë gurë të çmuar. Qëndrimi ndaj njerëzve është mjaft miqësor. Sidoqoftë, nëse një person tregon agresion, gnoma mund të fluturojë në tërbim dhe të lëndojë shkelësin.

Kukudhët klasifikohen si një nëngrup i veçantë dhe janë më të ngjashëm me njerëzit. Ata janë zakonisht me flokë të hapura, të gjatë dhe të talentuar intelektualisht, duke u përzier lehtësisht me njerëzit në një turmë. Në disa përralla, kukudhët kanë krahë të tejdukshëm. Në librat e Tolkien, kukudhët janë luftëtarë që janë të aftë me harqe dhe shpata.

Krijesa me krahë

Krijesa të tilla kanë krahë me ngjyra dhe madhësi të ndryshme dhe janë të afta të fluturojnë në distanca të gjata ose të shkurtra.

Krijesat më të famshme mitike me krahë janë engjëjt. Këta janë lajmëtarët e Zotit, sipas legjendës, ata ndihmojnë në ruajtjen e rendit në botë. Në të gjitha kulturat ata duken si njerëz që kanë krahë të mëdhenj të bardhë pas shpine.

Edhe pse engjëjt zakonisht përshkruhen si burra, ata janë aseksualë. Krijesat nuk kanë trup fizik, janë pa peshë dhe të padukshme për syrin e njeriut. Ato materializohen vetëm kur duhet të përcjellin disa informacione te njerëzit.

Engjëjt, si krijesat më të larta me krahë afër Zotit, mund të kontrollojnë elementet, fenomenet natyrore dhe fatet e njerëzve - këto janë krijesa mitike shumë të fuqishme.

Ekziston një besim se çdo person ka Engjëllin e tij Kujdestar, i cili thirret të mbrojë dhe mbrojë repartin "e tij".

Ka nënklasa të engjëjve. Cupid nuk është një engjëll klasik, por ai është një. Ai është një lajmëtar i dashurisë dhe i ndihmon shpirtrat e vetmuar të gjejnë shpirtin binjak.

Krijesat me krahë përfshijnë lakuriqët e natës - zakonisht krahët e tyre nuk janë pas shpine, si nëngrupi i mëparshëm, por, si të thuash, janë të lidhur me krahët e tyre me shkrirje. Harpitë i përkasin këtij grupi. Ata duken si zogj humanoidë. Trupi i tyre është femër, si dhe koka e tyre, por krahët dhe këmbët janë zëvendësuar nga putrat e shkabave me kthetra të gjata të mprehta.

Zakonisht janë agresivë ndaj njerëzve, duke rrëmbyer gra dhe fëmijë. Ata priren të grabisin njerëzit, duke marrë ushqimin, veshjet dhe bizhuteritë e tyre. Harpitë kanë frikë vetëm nga një gjë në botë - tingujt e instrumenteve frymore të bëra prej bakri. Nga melodia në bori, ato shpërndahen me tmerr dhe fshihen.

Grup gjysmënjerëzësh

Këto krijesa, ndryshe nga ato humanoide, kombinojnë tiparet e njerëzve dhe kafshëve. Ato janë të pranishme në legjendat e pothuajse të gjitha vendeve dhe kombësive të botës. Habitati - sa më larg që të jetë e mundur nga njerëzit, diku në vende të vështira për t'u arritur:

• në male;
• në qendrat e shkretëtirave;
• në shtratin e detit.

Grupi i gjysmënjerëzve mund të ndahet në disa nëngrupe të vogla.

1. Krijesa me kokën e bishës. Shumë krijesa janë përshkruar në mitologjinë e lashtë egjiptiane, ku të gjitha hyjnitë kishin forma njerëzore dhe kafshë. Ata morën tiparet më të mira nga kafshët, duke i kombinuar me inteligjencën njerëzore - rezultati ishin krijesa që ishin një rend i madhësisë më të zhvilluar se njerëzit e zakonshëm, prandaj egjiptianët i adhuruan ato. Minotauri, i cili i përket grupit të kokave të bishave, është një krijesë nga mitologjia e lashtë greke. Ai kishte kokën e një demi, brirë të mëdhenj dhe ishte jashtëzakonisht i shpejtë dhe i fortë. Ai jetonte në një labirint me emrin e tij. Ky labirint ishte i pamundur të kalonte, sepse Minotauri vriste dhe hante këdo që hynte brenda.
2. Ujqërit janë njerëz që, në rrethana të veçanta, mund të shndërrohen në kafshë. Më të famshmit janë ujqërit. Këta janë njerëz ujqër, transformimi i të cilëve ndodh gjatë hënës së plotë.
3. Të kesh trupin e një njeriu dhe një kafshe. Ka shumë krijesa të tilla në kultura të ndryshme. Këto përfshijnë sirenat, tritonat dhe centaurët. Të gjithë ata kanë një pjesë të trupit nga një kafshë dhe një pjesë nga një person. Inteligjenca e tyre është më e lartë, dhe marrëdhëniet e tyre me njerëzit janë të paqarta. Në varësi të gjendjes shpirtërore, ato mund të ndihmojnë ose dëmtojnë një person.
4. Leshët janë krijesa që kanë trupin e një kafshe dhe vetëdijen e një njeriu ka lesh qensh, ujqërsh dhe dhelprash. Disa legjenda paraqesin dragonoidë.

Grup kafshësh dhe zogjsh

Kafshët në koleksionet e legjendave ndonjëherë ishin të pajisura me fuqi të mbinatyrshme. Shumë prej tyre kishin zhvilluar inteligjencë, falë së cilës kishin kontaktuar me njerëzit. Disa nga këto krijesa kishin veti mistike, ose organet e këtyre kafshëve vlerësoheshin si ilaç. Shumë breza të njerëzve të lashtë kaluan vite duke gjetur kafshë të tilla. Sundimtarët premtuan një shpërblim të madh për ta.

Nëngrupi më i madh përbëhet nga kimera - krijesa mitike të lashta.

Krijesat e ngjashme me kalin kishin një strukturë të ngjashme me një kalë. Ata shpesh përshkruheshin me krahë. Ky nëngrup përfshin:

• griffins;
• hipogrifet;
• pegasi.

Të gjithë ata kanë aftësinë për të fluturuar. Shumë njerëz të kohëve të lashta ëndërronin të hipnin në një kalë të tillë. Të shohësh një kalë me krahë konsiderohej fat i madh. Sipas legjendave, ata jetonin lart në male, kështu që shpirtrat e guximshëm shkuan atje për të marrë një dhuratë të vogël lumturie. Shumë prej tyre nuk u kthyen.

Sfinksat gjenden shpesh në mitologjinë egjiptiane. Ata ishin një simbol i mençurisë dhe konsideroheshin roje që mbronin varret e faraonëve. Sfinksat duken si mace ose luanë me kokë njeriu.

Mantikorët janë krijesa imagjinare, të rralla që kanë trupin e një luani dhe bishtin e një akrepi. Ndonjëherë kokat e tyre kurorëzoheshin me brirë. Këto krijesa janë jashtëzakonisht agresive ndaj njerëzve, si luanët, dhe janë helmuese. Sipas legjendës, kushdo që takonte një mantikore vdiste në dhëmbët e tij.

Përveç kimerave, në këtë grup bëjnë pjesë edhe njëbrirësh, të cilët dallohen veçmas nga pjesa tjetër. Krijesat kanë trupin dhe kokën e një kali, por ndryshimi i tyre është një bri nga mesi i ballit të tyre. Sipas legjendave, briri i njëbrirëshi i grimcuar ka veti magjike - ai u shtua në ilaçe të ndryshme për të përmirësuar shëndetin. Gjaku i krijesës i jepte jetëgjatësi, madje edhe pavdekësi, nëse një person e merrte vazhdimisht. Megjithatë, sipas legjendës, kushdo që pi gjakun e një njëbrirëshi do të jetë i mallkuar përgjithmonë, kështu që nuk kishte njerëz të gatshëm ta bënin këtë.

Ekziston një nëngrup i veçantë dragonjsh. Në kohët e lashta, ata konsideroheshin më të fuqishmit në planet. Prototipi i tyre ishte dinosaurët - hardhuca madhështore. Dragonët ndahen në evropianë dhe sllavë. Në folklorin e lashtë rus, dragonjtë mund të kishin deri në 12 koka. Dragonët sllavë ishin më të gatshëm për të bashkëvepruar me njerëzit dhe kishin aftësi më të larta sociale. Ndonjëherë ato përshkruheshin me shumë sy, si një simbol i faktit se të gjitha njohuritë janë të disponueshme për ta, dhe ata vëzhgojnë gjithçka që ndodh në botë.

Krijesat elementare dhe grupi elementar

Në mesjetë, elementët ishin ato që lidheshin drejtpërdrejt me forcat e natyrës. Krijesa të tilla mund të ndikojnë në elementë dhe t'i kontrollojnë ato në dobi ose dëm të njerëzve.

1. Gargoyles janë krijesa mitike të krijuara artificialisht. Në fillim, njerëzit ndërtonin gargojla nga guri dhe balta për të trembur shpirtrat e këqij dhe demonët, por një ditë një magjistar i ri pa përvojë i solli në jetë, duke krijuar kështu krijesa të rrezikshme. Gargoyles mund të fluturojnë dhe të lëvizin shpejt në tokë dhe në ujë. Ata janë shumë të rrezikshëm për njerëzit, sepse u pëlqen të sulmojnë njerëzit dhe t'i grisin në copa të vogla.
2. Mermaids janë krijesa detare të lidhura drejtpërdrejt me elementin e ujit. Ato ndahen në sirena të detit dhe lumit. Këto krijesa kanë trupin e një vajze dhe në vend të këmbëve, një bisht të fuqishëm me luspa. Në legjenda, sirenat duken ndryshe - nga sirenat e bukura të paimagjinueshme që joshin peshkatarët e pafat deri në fund, deri tek ato të shëmtuara nga legjendat e japonezëve, të cilët zakonisht nuk i dëmtonin njerëzit. Në shumë kultura, vajzat që u mbytën nga dashuria e pakënaqur u bënë sirenë.
3. Nimfat përfaqësojnë elementet e natyrës dhe gjithashtu përfaqësojnë pjellorinë. Ka shumë nimfa në mitologji. Në legjendat e grekëve të lashtë, ka më shumë se 3000 nimfa, habitatet e tyre janë pothuajse çdo pjesë e tokës - dete, lumenj dhe pyje. Të gjithë kanë emrat e tyre. Për shembull, nimfat e lezetshme të detit quhen Nereids, dhe lumenjtë quhen Naiads. Nimfat i trajtojnë njerëzit në mënyrë të favorshme dhe, nëse është e nevojshme, janë në gjendje të ofrojnë një ndihmë të vogël. Sidoqoftë, nëse një person i trajtonte ata ose natyrën me mungesë respekti, ai mund të ndëshkohej me marrëzi.
4. Golemët janë elementë të tokës. Këto krijesa u krijuan nga magjistarët e lashtë duke përdorur një ose më shumë elementë. Golemi vjen nga mitologjia hebraike, ku besohej se ishin krijuar për mbrojtje dhe beteja. Golemët nuk kanë inteligjencë - ata i binden vetëm verbërisht krijuesit, i cili u jep atyre gjakun e tij për të ushqyer vitalitetin e tyre. Të mundësh Golemin është e vështirë, kërkon forcë të madhe fizike dhe vullnet për të jetuar. Këto krijesa mund të bëhen prej rëre, balte ose dheu.

Krijesat e pyllit

Dallohet një grup i veçantë i kujdestarëve të natyrës. Ato janë shumë të zakonshme në mitologjinë sllave - këto janë mermen, kënetat, kikimoras, goblins dhe boletus. Ata të gjithë jetojnë në vende të paarritshme për njerëzit e zakonshëm, duke mbrojtur natyrën dhe duke e ruajtur atë. Këto krijesa janë neutrale ndaj njerëzve për sa kohë që nuk shkelin kufijtë territorialë.

Goblinët e drurit jetojnë në pyje. Këto janë krijesa nga mitologjia sllave, të cilat prej kohësh janë konsideruar mjeshtra të pyllit. Ata zakonisht përshkruhen si pleq të dredhur me sy të gjelbër smerald. Ata duken të padëmshëm. Por nëse ofendoni natyrën dhe silleni në mënyrë të papërshtatshme në pyll, mund të merrni dënim nga shpirti i pyllit.

Ju mund të dalloni një goblin nga një person i zakonshëm nga mënyra se si vishet - atij i pëlqen t'i veshë të gjitha rrobat e tij nga brenda, madje edhe këpucët e zhveshura në këmbët e tij janë të përziera.

Boletuset jetojnë në pyje dhe janë kujdestarë të kërpudhave. Ata zakonisht përshkruhen si njerëz të shkurtër që jetojnë pranë vendeve me kërpudha. Boletus zakonisht janë miqësorë me goblin dhe kryejnë pylltari së bashku.

Kikimora

Kikimoras jetojnë në këneta dhe pyje, duke joshur udhëtarët e pafat në moçal. Ato paraqiten si gra të frikshme, me një këmbë, të gjatë dhe të hollë, e cila i mban mbi zonën kënetore. Pranë tyre jetojnë kënetore - shpirtra meshkuj.

Mermen zakonisht jetojnë në lumenj dhe liqene. Ata janë neutralë ndaj njerëzve, por mund të joshin në ujë dikë që u duket i rrezikshëm.

Krijesa mitike të zjarrta

Këto krijesa janë të lidhura pazgjidhshmërisht me flakën. Zjarri është elementi i pastrimit dhe mendimeve të ndritshme, prandaj të gjitha krijesat që lidhen me të nderohen nga njerëzit.

1. Feniksët - ata i nënshtrohen zjarrit. Ata lindin në flakë dhe vdesin në të. Feniksët janë krijesa të pavdekshme pas djegies spontane, ata rilindin përsëri në formën e një zogu të vogël. Pendët e tyre janë të nxehta në prekje, dhe lotët e tyre kanë veti shëruese - ata mund të shërojnë edhe plagët dhe lëndimet më të rënda. Në krishterim, zogu feniks nënkupton fitoren e jetës mbi vdekjen. Këto krijesa përshkruhen në literaturë, ato përmenden në traktatet e filozofëve të lashtë grekë dhe romakë si Herodoti dhe Taciti.
2. Salamanderët janë shpirtra të vegjël zjarri që mund të jetojnë në furra ose zjarre, duke u ushqyer me zjarr. Këtë e bëjnë falë trupit të tyre të akullt, i cili nuk mund të ngrohet me asnjë metodë. Salamandra ka një qëndrim neutral ndaj njerëzve dhe nuk sjell as lumturi as pikëllim. Pamja e salamandrës ndryshon - nga një hardhucë ​​e vogël në një zvarranik të madh me madhësinë e një shtëpie. Salamandra nuk është vetëm një simbol i zjarrit, por edhe i gurit filozofik. Në literaturën alkimike përshkruhet si një hardhucë ​​dhe mund të shndërrohet në gur dhe shpinë.

Grup demonësh dhe mashtrues

Kultura të ndryshme kanë qëndrime të paqarta ndaj demonëve. Në mitologjinë greke, demonët janë një pako energjie e pajisur me inteligjencë që është në gjendje të ndryshojë fatin e një personi si për mirë ashtu edhe për keq.

Në mitologjinë e sllavëve të lashtë, demonët janë forca të liga që bëjnë kërdi dhe shkatërrim. Përkthyer, fjala "demonë" do të thotë "mbartës i frikës". Demonët janë krijesa të ferrit, por dikur kanë qenë engjëj, siç dëshmohet nga prania e krahëve. Ndryshe nga engjëjt, demonët kanë krahë me ngjyrë të errët dhe duken sikur janë me rrjetë dhe jo me pendë. Demonët mund të marrin çdo formë dhe të maskohen. Më shpesh kthehen në njerëz, por më arrogantët mund të marrin pamjen e engjëjve. Nuk është e vështirë t'i dallosh - është e pakëndshme të jesh në praninë e tyre, duke shkaktuar melankoli dhe trishtim të paarsyeshëm, ose një sulm të të qeshurës histerike të pakontrollueshme.

Ndër demonët, ekzistojnë dy lloje të dashuruarish: inkubi dhe succubi. Ata kanë nevojë për një furnizim të vazhdueshëm me energji, të cilën mund ta marrin vetëm përmes kontaktit seksual me një person. Gjatë një akti me një dashnor demon, viktima është në një gjendje të zombifikuar dhe nuk është në gjendje të rezistojë. Ajo ndjen kënaqësi të madhe në të njëjtën kohë.

Një inkubus ishte një demon mashkull që hynte në shtëpitë e grave, virgjëreshave dhe murgeshave dhe i përdhunonte në gjumë. Një succubus është një demon femër, pre e së cilës ishin burra të fortë dhe tërheqës. Suksesi më i madh për një succubus ishte të joshte një prift, mundësisht një prift që ishte shuguruar së fundmi.

Inkubitë janë në gjendje të riprodhohen duke transferuar farën e tyre te një grua. Nga një bashkim i tillë, sipas legjendës, lindën fëmijë të deformuar në mënyrë të neveritshme me pjesë të trupit të kafshëve ose me gjymtyrë shtesë. Ata u përpoqën të vrisnin fëmijë të tillë menjëherë pas lindjes, sepse, sipas legjendës, forcat e liga fshiheshin në to.

Të luftosh succubi dhe incubi nuk është e lehtë, por është e mundur. Ata nuk mund ta durojnë erën e temjanit, kështu që nëse lini një llambë të vogël gjatë natës, demonët nuk do të vijnë. Lutjet ndihmojnë prej tyre.

Faunët gjithashtu i përkasin familjes së demonëve. Këto janë hyjnitë që janë karakteristike për kulturën italiane. Ato konsiderohen të favorshme për njerëzit. Faunët jetojnë në pyje dhe male. Ata mund t'i paralajmërojnë njerëzit nga rreziku i mundshëm duke u shfaqur në ëndrrat e tyre. Zakonisht faunët mbrojnë kopetë dhe bagëtinë nga sulmet e kafshëve të egra, duke ndihmuar barinjtë. Disa krijesa mitike të kafshëve mund të shihen vetëm nga faunët.

Të pavdekur

Në këtë grup bëjnë pjesë të ashtuquajturit të vdekur të gjallë. Ato ndryshojnë nga njëri-tjetri - në varësi të specieve, të pavdekurit mund të jenë jotrupor ose të prekshëm. Në botën moderne, imazhi i të vdekurve përdoret në mënyrë aktive në lojëra dhe filma të një zhanri të tillë si horror.

Pjesa më e madhe e të vdekurve janë vampirë - krijesa me këpurdha të mprehta që pinë gjakun e njeriut. Ata mund të kthehen në lakuriq nate ose lakuriq nate sipas dëshirës. Ata vijnë te njerëzit natën teksa janë duke fjetur dhe thithin çdo pikë të fundit gjaku nga viktima. Ndonjëherë vampirët pëlqejnë të torturojnë viktimën - më pas ata pinë gjak gradualisht, gjatë disa ditëve, duke parë me kënaqësi sadiste mundimin e personit fatkeq. Imazhi i vampirëve është i mbuluar gjerësisht në literaturë. Bram Stoker e bëri këtë fillimisht në romanin e tij Dracula. Që atëherë, tema e vampirëve është bërë e njohur - librat, shfaqjet dhe filmat bazohen në të.

Zombët gjithashtu mund të konsiderohen të pavdekur - këta janë njerëz të vdekur që ushqehen me mish njerëzor. Përshkrimi i zombive në letërsi: krijesa pa vetëdije dhe inteligjencë, jashtëzakonisht të ngadalta, por vdekjeprurëse. Sipas legjendës, zombitë i bëjnë njerëzit të pëlqejnë veten përmes një kafshimi. Për të vrarë një mumje, duhet t'i prisni kokën dhe t'i digjni trupin. Atëherë ata nuk do të jenë në gjendje të rigjenerohen.

Mumjet konsiderohen të pavdekura. Ata dikur ishin njerëz, por pas vdekjes trupat e tyre u balsamosën, kështu që mbetën në botën tokësore. Mumjet janë në gjendje gjumi dhe për këtë arsye të padëmshme. Megjithatë, nëse dikush i zgjon ata, fuqia e lashtë do të ringjallet dhe kaosi do të fillojë. Mumjet egjiptiane ndahen në disa kategori.

1. Faraonët janë të fortë dhe të shpejtë, kanë një gjendje të mirë fizike. Ata kanë forcë të madhe, kështu që ata janë të aftë të nënshtrojnë fantazmat. Nuk është e lehtë të neutralizosh krijesa të tilla, duhet të kesh forcë dhe qëndrueshmëri dhe të kesh njohuri sekrete nga traktatet e lashta egjiptiane.
2. Priftërinjtë nuk janë aq të fortë sa faraonët, por ata kanë magji dhe janë në gjendje të ndikojnë tek një person pa iu drejtuar kontaktit fizik. Ka shumë më pak prej tyre se faraonët.
3. Truprojat janë siguria personale e faraonit. Ata janë jashtëzakonisht të ngadaltë, por kanë forcë të jashtëzakonshme, kështu që është më mirë të ikësh prej tyre sesa të përfshihesh në betejë.

Krijesa të rrezikshme magjike

Krijesat mitike nuk janë gjithmonë neutrale ndaj njerëzve, shumë prej tyre përbëjnë një rrezik real për njerëzit.

1. Furies. Në kohët e lashta, njerëzit kishin frikë prej tyre, kishin frikë t'i emërtonin edhe me zë të lartë, por nëse duhej ta bënin këtë, zakonisht shtonin ndonjë epitet përpara emrit. Tërbimet duken vërtet të tmerrshme - kokat e tyre janë si qentë dhe trupat e tyre janë si ato të grave qindravjeçare. Flokët janë të pazakontë: në vend të flokëve të zakonshëm, furitë kanë një model flokësh gjarpërinjsh të gjatë. Këto krijesa sulmojnë të gjithë ata që, sipas mendimit të tyre, kanë bërë diçka të gabuar. Si ndëshkim e kanë rrahur për vdekje me shkopinj metalik fatkeqin.
2. Sirenat, edhe pse konsiderohen si krijesat më të bukura në planet, nuk bëhen më pak vdekjeprurëse. Sirenat duken si zogj me koka grash dhe zërat e tyre mund të turbullojnë mendjen edhe të marinarëve më me përvojë dhe të ashpër. Ata joshin udhëtarët në shpella dhe shkëmbinj me këngë engjëllore dhe më pas i vrasin. Është pothuajse e pamundur të dalësh nga robëria e tyre.
3. Basilisku është një përbindësh vdekjeprurës nga legjendat e lashta. Sipas legjendës, bazilisku është një gjarpër gjigant, deri në 50 m i gjatë. Ai lind nga një vezë pule ose rosë, e cila u çelë nga një zhabë. Koka e baziliskut është e zbukuruar me brirë të mëdhenj të lakuar dhe nga goja e tij dalin fanta me gjatësi të ndryshme. Gjarpri është aq helmues sa mund të helmojë lumenjtë nëse pi prej tyre. Ju mund të luftoni kundër baziliskut vetëm me ndihmën e një pasqyre - nëse krijesa e sheh reflektimin e saj, ajo do të kthehet në gur. Ai gjithashtu ka frikë nga gjelat - këndimi i tyre është katastrofik për gjarpërin. Ju mund të tregoni për afrimin e një bazilisku nga sjellja e merimangave - nëse largohen shpejt nga shtëpia e tyre, mund të prisni shfaqjen e një gjarpri.
4. Vullneti në zonat kënetore janë shpirtra të vegjël, pak të njohur, që nuk janë aspak të rrezikshëm. Megjithatë, udhëtarët i ngatërrojnë me dritat e shtëpive, të cilat ata përpiqen t'i ndjekin. Këto krijesa janë tinëzare dhe i joshin njerëzit ose në një kaçubë të padepërtueshme ose në një moçal. Njerëzit zakonisht vijnë në vete shumë vonë, kur nuk mund të dalin më nga këneta.

Krijesa të mira nga legjendat

Krijesat nga legjendat e lashta gjithashtu mund të jenë të sjellshme me njerëzit ose t'i ndihmojnë ata. Ka veçanërisht shumë prej tyre në mitologjinë greke dhe japoneze.

1. Njëbrirëshi është një krijesë përrallore që ka një prirje të butë dhe një zemër të sjellshme. Ai është shumë paqësor dhe nuk i sulmon kurrë njerëzit. Të shohësh një njëbrirësh është fat i mirë. Nëse e ushqeni me një mollë ose një copë sheqer, mund të fitoni fat për të gjithë vitin.
2. Pegasus është një kalë i vërtetë fluturues që doli nga trupi i Gorgon Medusa pas vdekjes së saj. Zakonisht përshkruhet si një kalë i bardhë borë. Ka aftësinë për të shpëtuar ata që janë në telashe. Pegasus do të ndihmojë vetëm ata që kanë mendime të pastra - ai thjesht injoron pjesën tjetër.
3. Tanuki është një krijesë nga mitologjia japoneze, e cila përshkruhet si një rakun ose një këlysh ariu. Sipas legjendës, një person që pa një tanuki thirri fat dhe pasuri në shtëpinë e tij. Për t'i joshur ata në shtëpi, japonezët zakonisht vendosin një shishe të vogël sake pranë figurës së hyjnisë. Pothuajse në çdo shtëpi japoneze mund të gjeni një imazh ose figurë të vogël të kësaj krijese.
4. Centaurët, megjithëse konsiderohen si luftëtarë të ashpër, zakonisht janë të prirur në mënyrë të favorshme ndaj njerëzve. Këto janë krijesa me bustin dhe kokën e një njeriu dhe me kokën e një kali. Të gjithë centaurët janë të arsimuar, dinë të lundrojnë nga yjet dhe drejtimet kardinale dhe janë falltarë. Bazuar në vendndodhjen e planetëve, centaurët janë në gjendje të përcaktojnë të ardhmen.
5. Zanat - duken si vajza të vogla me krahë të tejdukshëm, që jetojnë në sytha lulesh. Ata ushqehen me polen dhe pinë vesë në mëngjes. Zanat zakonisht ndihmojnë njerëzit me probleme të vogla të përditshme, por ato gjithashtu mund të rregullojnë elementet dhe të mbrojnë kafshët shtëpiake.
6. Brownies janë përfaqësues magjikë të mitologjisë sllave. Brownies kanë jetuar prej kohësh krah për krah me njerëzit dhe i mbrojnë ata dhe shtëpitë e tyre. Brownies ndihmojnë në mbrojtjen e shtëpisë nga pushtimi i forcave të liga dhe shoqërohen mirë me kafshët shtëpiake, veçanërisht macet. Brownies duken si të moshuar të vegjël. E veshur me pantallona të kuqe dhe kaftan, si personazhe nga përrallat e lashta ruse. Për të siguruar që shtëpia të jetë gjithmonë komode, ia vlen të qetësoni herë pas here brownie-n duke i ofruar qumësht në një disk ose karamele.

konkluzioni

Ka mijëra krijesa në mitologji. Nuk dihet nëse këto kafshë ekzistojnë - ne e dimë për to vetëm nga legjendat. Megjithatë, do të doja të besoja se ka ende vend për një përrallë në këtë botë. Krijesa të ndryshme mitike - interesante, të mira, të këqija, të mëdha apo të vogla.

Për të bashkëvepruar me ta, duhet të studioni plotësisht preferencat dhe zakonet e tyre, por gjëja kryesore në komunikimin me krijesat legjendare është respekti - atëherë ata jo vetëm që mund të kontaktojnë, por edhe të ndihmojnë. Ju nuk duhet të merreni me kafshë potencialisht të rrezikshme, është më mirë të zgjidhni krijesa të sigurta në këtë drejtim. Ju mund të lexoni për klasifikimin e këtyre krijesave dhe rrezikun e tyre në një libër referimi të veçantë alfabetik ose atlas kushtuar mitologjisë.

Çdo person ka besim në një mrekulli, në një botë të panjohur magjike, në krijesat e mira dhe jo aq të mira që jetojnë rreth nesh. Ndërsa jemi fëmijë, ne besojmë sinqerisht në zanat e bukura, kukudhët e bukur, gnomes punëtorë dhe magjistarët e mençur. Rishikimi ynë do t'ju ndihmojë, të shkëputur nga gjithçka tokësore, të futeni në këtë botë fantastike të përrallave të mrekullueshme, në universin e pafund të ëndrrave dhe iluzioneve ku jetojnë krijesat magjike. Ndoshta disa prej tyre të kujtojnë disi krijesa mitike nga ose, ndërsa disa janë karakteristikë e një rajoni të caktuar të Evropës.

1) Dragoi

Dragoi është krijesa më e zakonshme mitologjike, që ngjan më shumë me zvarranikët, ndonjëherë në kombinim me pjesët e trupit të kafshëve të tjera. Fjala "dragon", e cila hyri në gjuhën ruse dhe u huazua nga gjuha greke në shekullin e 16-të, u bë sinonim i djallit, gjë që konfirmohet nga pozicioni negativ i krishterimit ndaj këtij imazhi.

Pothuajse të gjitha vendet evropiane kanë tregime për dragonjtë. Motivi mitologjik i betejës së luftëtarit hero-gjarpër me dragoin u përhap më vonë në folklor, e më pas depërtoi në letërsi në formën e mitit të Shën Gjergjit, i cili mundi dragoin dhe e liroi vajzën rob prej tij. Trajtimet letrare të kësaj legjende dhe imazhet përkatëse janë karakteristike për artin mesjetar evropian.

Sipas hipotezës së disa shkencëtarëve, imazhi i një dragoi në formën që kombinon tiparet e zogjve dhe gjarpërinjve daton afërsisht në të njëjtën periudhë kur simbolet mitologjike të kafshëve si të tilla ia lanë vendin perëndive që ndërthurin tiparet e njerëzve dhe kafshëve. Ky imazh i një dragoi ishte një nga mënyrat për të kombinuar simbolet e kundërta - simboli i botës së sipërme (zogjtë) dhe simboli i botës së poshtme (gjarpërinjtë). Sidoqoftë, dragoi mund të konsiderohet një zhvillim i mëtejshëm i imazhit të gjarprit mitologjik - tiparet kryesore dhe motivet mitologjike që lidhen me dragoin përkojnë kryesisht me ato që karakterizonin gjarprin.

Fjala "dragua" përdoret në zoologji si emër i disa llojeve të vërteta të vertebrorëve, kryesisht zvarranikëve dhe peshqve, dhe në botanikë. Imazhi i dragoit është i përhapur në letërsi, heraldikë, art dhe astrologji. Dragoi është shumë popullor si tatuazh dhe simbolizon fuqinë, mençurinë dhe forcën.

2) Njëbrirësh

Një krijesë në formën e një kali me një bri që del nga balli, që simbolizon dëlirësinë, pastërtinë shpirtërore dhe kërkimin. Njëbrirëshi luajti një rol të rëndësishëm në legjendat dhe përrallat mesjetare, magjistarët dhe magjistarët i hipnin atij. Kur Adami dhe Eva u dëbuan nga Parajsa, Zoti i dha njëbrirëshit një zgjedhje: të qëndronte në Eden ose të largohej me njerëzit. Njëbrirëshi zgjodhi këtë të fundit dhe u bekua për dhembshurinë e tij për njerëzit.

Ka dëshmi të shpërndara të takimeve me njëbrirësh nga kohërat e lashta deri në mesjetë. Në Shënimet e tij mbi Luftën Galike, Jul Cezari flet për një dre me një bri të gjatë që jeton në pyllin Hercynian në Gjermani. Përmendja më e hershme e njëbrirëshi në letërsinë perëndimore është nga Ctesias i Cnidus, në shekullin e 5-të para Krishtit. në kujtimet e tij përshkroi një kafshë me madhësinë e një kali, të cilën ai dhe shumë të tjerë e quajtën gomari i egër indian. “Ata kanë një trup të bardhë, një kokë kafe dhe sy blu. Këto kafshë janë jashtëzakonisht të shpejta dhe të forta, kështu që asnjë krijesë e vetme, qoftë kalë apo dikush tjetër, nuk mund t'i përballojë ato. Ata kanë një bri në kokë dhe pluhuri i përftuar prej tij përdoret si ilaç kundër ilaçeve vdekjeprurëse. Ata që pinë nga enët e bëra nga këta brirë nuk i nënshtrohen konvulsioneve dhe epilepsisë, madje bëhen rezistente ndaj helmeve.” Ctesias përshkruan një kafshë të ngjashme në pamje me njëbrirëshin, siç do të përshkruhej në tapiceri evropiane dy mijë vjet më vonë, por me një larmi ngjyrash.

Njëbrirëshi ka qenë gjithmonë me interes të veçantë për popujt gjermanishtfolës. Vargmalet Harz në Gjermaninë qendrore janë konsideruar prej kohësh habitati i njëbrirëshve dhe sot e kësaj dite ekziston një shpellë e quajtur Einhornhole, ku në vitin 1663 u zbulua një skelet i madh i njëbrirëshi, i cili krijoi një ndjesi të madhe. Ndryshe nga skeleti, kafka u ruajt mrekullisht e padëmtuar dhe mbi të u gjet një bri i ulur fort, i drejtë, në formë koni më shumë se dy metra i gjatë. Një shekull më vonë, një tjetër skelet u zbulua në vendin Einhornhol pranë Scharzfeld. Megjithatë, kjo nuk është për t'u habitur, sepse ndodhet shumë afër.

Në mesjetë, njëbrirëshi ishte emblema e Virgjëreshës Mari, si dhe e shenjtorëve Justin i Antiokisë dhe Justina i Padovës. Imazhi i njëbrirëshit përfaqësohet gjerësisht në artin dhe heraldikën e shumë vendeve të botës. Për alkimistët, njëbrirëshi i shpejtë simbolizonte merkurin.

3) Engjëlli dhe demoni

Një engjëll është një qenie shpirtërore, eterike me fuqi të mbinatyrshme dhe e krijuar nga Zoti përpara krijimit të botës materiale, mbi të cilën ata kanë fuqi të konsiderueshme. Ka dukshëm më shumë prej tyre se të gjithë njerëzit. Qëllimi i engjëjve: lavdërimi i Zotit, mishërimi i lavdisë së Tij, përmbushja e udhëzimeve dhe vullnetit të Tij. Engjëjt janë të përjetshëm dhe të pavdekshëm, dhe mendjet e tyre janë shumë më të përsosura se njerëzit. Në Ortodoksi, ekziston një ide që Zoti të dërgojë çdo person menjëherë pas pagëzimit të tij.

Më shpesh, engjëjt përshkruhen si të rinj pa mjekër me veshje të lehta dhjaku, me krahë pas shpine (një simbol i shpejtësisë) dhe me një aureolë mbi kokat e tyre. Megjithatë, në vegime, engjëjt iu shfaqën njerëzve si me gjashtë krahë, dhe në formën e rrotave me pika me sy, dhe në formën e krijesave me katër fytyra në kokë, dhe si shpata të zjarrta rrotulluese, madje edhe në formën e kafshëve. . Pothuajse gjithmonë, Perëndia nuk u shfaqet personalisht njerëzve, por u beson engjëjve të tij për të përcjellë vullnetin e Tij. Ky rend u vendos nga Zoti në mënyrë që një numër më i madh individësh të përfshiheshin dhe në këtë mënyrë të shenjtëroheshin në providencën e Zotit dhe në mënyrë që të mos cenohej liria e njerëzve që nuk janë në gjendje t'i rezistojnë pamjes personale të Perëndisë në gjithë lavdinë e Tij.

Çdo person gjuhet gjithashtu nga demonët - engjëj të rënë që kanë humbur mëshirën dhe hirin e Zotit dhe duan të shkatërrojnë shpirtrat njerëzorë me ndihmën e frikës, tundimeve dhe joshjeve të rrënjosura. Ekziston një betejë e vazhdueshme në zemrën e çdo personi midis Zotit dhe djallit. Tradita e krishterë i konsideron demonët si shërbëtorë të këqij të Satanait, që jetojnë në ferr, por të aftë të bredhin nëpër botë, duke kërkuar shpirtra gati për të rënë. Demonët, sipas mësimeve të Kishës së Krishterë, janë krijesa të fuqishme dhe egoiste. Në botën e tyre, është zakon që të shkelin inferiorin në pisllëk dhe zhavor përpara më të fortëve. Në mesjetë dhe në Rilindje, demonët, si agjentë të Satanait, filluan të lidhen me magjistarët dhe shtrigat. Demonët përshkruhen si krijesa jashtëzakonisht të shëmtuara, shpesh duke kombinuar pamjen e një njeriu me disa kafshë, ose si engjëj me ngjyrë të errët me gjuhë zjarri dhe krahë të zinj.

Të dy demonët dhe engjëjt luajnë role të rëndësishme në traditat magjike evropiane. Grimoires (libra të magjisë) të shumta përshkohen nga demonologjia okulte dhe engjëllologjia, të cilat i kanë rrënjët në Gnosticizëm dhe Kabala. Librat magjik përmbajnë emrat, vulat dhe nënshkrimet e shpirtrave, detyrat dhe aftësitë e tyre, si dhe metodat për t'i thirrur ato dhe për t'i nënshtruar vullnetit të magjistarit.

Çdo engjëll dhe demon kanë aftësi të ndryshme: disa "specializohen" në virtytin e jo lakmisë, të tjerët forcojnë besimin te njerëzit dhe të tjerë ndihmojnë në diçka tjetër. Po kështu, demonët - disa nxisin pasionet plangprishës, të tjerët - zemërimin, të tjerët - kotësinë, etj. Përveç engjëjve mbrojtës personalë të caktuar për secilin person, ka engjëj mbrojtës të qyteteve dhe shteteve të tëra. Por ata kurrë nuk grinden, edhe nëse këto shtete luftojnë mes tyre, por i luten Zotit që t'i këshillojë njerëzit dhe të japë paqe në tokë.

4) Inkubus dhe succubus

Një inkubus është një demon i lig që kërkon marrëdhënie seksuale me gratë. Demoni përkatës që shfaqet para njerëzve quhet succubus. Inkubi dhe succubi konsiderohen demonë të një niveli mjaft të lartë. Kontaktet me misteriozë dhe të huaj që u shfaqen njerëzve natën janë mjaft të rralla. Shfaqja e këtyre demonëve shoqërohet gjithmonë me një gjumë të thellë paraprak të të gjithë anëtarëve të familjes dhe kafshëve në dhomë dhe në zonat ngjitur. Nëse një partner fle pranë viktimës së synuar, ai bie në një gjumë kaq të thellë sa është e pamundur ta zgjosh atë.

Gruaja e zgjedhur për vizitë futet në një gjendje të veçantë, në kufirin e gjumit dhe zgjimit, diçka si një ekstazë hipnotike. Në të njëjtën kohë, ajo sheh, dëgjon dhe ndjen gjithçka, por nuk është në gjendje të lëvizë ose të thërrasë për ndihmë. Komunikimi me një të huaj ndodh në heshtje, përmes shkëmbimit të mendimeve, telepatike. Ndjesitë e pranisë së një demoni mund të jenë të frikshme dhe, përkundrazi, paqësore dhe të dëshirueshme. Një inkubus zakonisht shfaqet në maskën e një burri të pashëm, dhe një succubus, në përputhje me rrethanat, si një grua e bukur, por në realitet pamja e tyre është e shëmtuar, dhe ndonjëherë viktimat ndjejnë neveri dhe tmerr nga soditja e pamjes së vërtetë të krijesës që i vizitoi. dhe pastaj demoni ushqehet jo vetëm nga energjia sensuale, por edhe nga frika dhe dëshpërimi.

5) Ondine

Në folklorin e popujve të Evropës Perëndimore, si dhe në traditën alkimike, ujërat e shpirtrave të vajzave të reja që kryen vetëvrasje për shkak të dashurisë së pakënaqur. Fantazia e alkimistëve dhe kabalistëve mesjetarë i huazoi tiparet e tyre kryesore pjesërisht nga idetë popullore gjermane për vajzat e ujit, pjesërisht nga mitet greke për naiadat, sirenat dhe tritonet. Në shkrimet e këtyre shkencëtarëve, undines luanin rolin e shpirtrave elementar që jetonin në ujë dhe kontrollonin elementin e ujit në të gjitha manifestimet e tij, ashtu si salamandrat ishin shpirtra zjarri, gnomet kontrollonin botën e krimit dhe kukudhët kontrollonin ajrin.

Krijesat që përputheshin në besimet popullore me undines, nëse ishin femra, dalloheshin për një pamje të bukur, kishin flokë luksoz (ndonjëherë me ngjyrë të gjelbër), të cilat i krehnin kur dilnin në breg ose kur tundeshin në dallgët e detit. Ndonjëherë atyre u atribuohej fantazia popullore, e cila përfundonte me bustin në vend të këmbëve. Udhëtarët simpatikë me bukurinë dhe këndimin e tyre, undinet i çuan në thellësitë nënujore, ku dhanë dashurinë e tyre dhe ku vitet e shekujt kaluan si çaste.

Sipas legjendave skandinave, një person që dikur e gjendej në mesin e të varfërve nuk u kthye më në tokë, i rraskapitur nga përkëdheljet e tyre. Ndonjëherë undines martohen me njerëz në tokë, pasi ata morën një shpirt njerëzor të pavdekshëm, veçanërisht nëse kishin fëmijë. Legjendat për undines ishin të njohura si në Mesjetë ashtu edhe në mesin e shkrimtarëve të shkollës romantike.

Shpirtrat dhe rojtarët e zjarrit të periudhës mesjetare, që banojnë në çdo zjarr të hapur dhe shpesh shfaqen në formën e një hardhucë ​​të vogël. Shfaqja e një salamandere në vatër zakonisht nuk premton mirë, por nuk sjell as shumë fat. Nga pikëpamja e ndikimit të saj në fatin e njeriut, kjo krijesë mund të quhet me siguri neutrale. Në disa receta të lashta për marrjen e gurit filozofik, salamandra përmendet si mishërimi i gjallë i kësaj substance magjike. Megjithatë, burime të tjera sqarojnë se salamandra që nuk digjej vetëm siguroi që temperatura e kërkuar të ruhej në kavanozin ku ndodhi shndërrimi i plumbit në ar.

Në disa libra të lashtë, pamja e salamanderit përshkruhet si më poshtë. Ajo ka trupin e një mace të re, krahë mjaft të mëdhenj cipë në shpinë (si disa dragonj) dhe një bisht që të kujton një gjarpër. Koka e kësaj krijese është e ngjashme me kokën e një hardhucë ​​të zakonshme. Lëkura e një salamander është e mbuluar me luspa të vogla të një lënde fibroze që të kujton asbestin. Fryma e kësaj krijese ka veti helmuese dhe mund të vrasë çdo kafshë të vogël.

Shumë shpesh, një salamandër mund të gjendet në shpatin e një vullkani gjatë një shpërthimi. Ajo gjithashtu shfaqet në flakën e zjarrit nëse ajo vetë dëshiron ta bëjë këtë. Besohet se pa këtë krijesë mahnitëse, shfaqja e nxehtësisë në tokë do të ishte e pamundur, sepse pa komandën e tij as shkrepsja më e zakonshme nuk mund të ndizet.

Shpirtrat e tokës dhe maleve, xhuxhët përrallor nga Evropa Perëndimore, kryesisht gjermano-skandinav, folklori, heronj të shpeshtë të përrallave dhe legjendave. Përmendja e parë e gnomes gjendet në Paracelsus. Imazhet e faqeve të tyre të internetit lidhen me doktrinën e elementeve parësore. Kur rrufeja goditi një shkëmb dhe e shkatërroi atë, ajo u konsiderua si një sulm nga salamanderët ndaj gnomeve.

Gnomet nuk jetonin në vetë tokë, por në eterin tokësor. Nga trupi eterik labile, u krijuan shumë lloje gnomesh - shpirtrat e shtëpisë, shpirtrat e pyllit, shpirtrat e ujit. Xhuxhët janë ekspertë dhe ruajtës të thesareve, që kanë fuqi mbi gurët dhe bimët, si dhe mbi elementet minerale te njerëzit dhe kafshët. Disa nga gnomet specializohen në nxjerrjen e depozitave të xeheve. Shëruesit e lashtë besonin se pa ndihmën e gnomes ishte e pamundur të rivendoseshin kockat e thyera.

Xhuxhët zakonisht përshkruheshin si xhuxha të vjetër, të trashë me mjekër të gjatë të bardhë dhe rroba kafe ose jeshile. Habitatet e tyre, në varësi të specieve, ishin shpella, trungje pemësh ose dollapë në kështjella. Ata shpesh i ndërtojnë shtëpitë e tyre nga një substancë që i ngjan mermerit. Gnomet Hamadryad jetojnë dhe vdesin së bashku me bimën, pjesë e së cilës ata vetë janë. Gnomet e bimëve helmuese kanë një pamje të shëmtuar; fryma e hemlock helmues i ngjan një skeleti njerëzor të mbuluar me lëkurë të tharë. Xhuxhët, sipas dëshirës, ​​si personifikimi i eterit tokësor, mund të ndryshojnë madhësinë e tyre. Ka gnome me natyrë të mirë dhe gnome të liga. Magjistarët paralajmërojnë kundër mashtrimit të shpirtrave elementar, të cilët mund të hakmerren ndaj një personi dhe madje ta shkatërrojnë atë. Është më e lehtë për fëmijët të vijnë në kontakt me gnomes, pasi vetëdija e tyre natyrore është ende e pastër dhe e hapur ndaj kontakteve me botët e padukshme.

Xhuxhët veshin veshje të endura nga elementët që përbëjnë mjedisin e tyre. Ato karakterizohen nga koprracia dhe grykësia. Xhuxhëve nuk u pëlqen puna në terren që dëmton ekonominë e tyre nëntokësore. Por ata janë artizanë të aftë, duke bërë armë, forca të blinduara dhe bizhuteri.

8) Zanat dhe kukudhët (alva)

Njerëz magjikë në folklorin gjermano-skandinav dhe kelt. Ekziston një besim popullor në sit që kukudhët dhe zanat janë e njëjta gjë, megjithatë ato mund të jenë krijesa të njëjta ose të ndryshme. Megjithë ngjashmërinë e shpeshtë të përshkrimit, kukudhët tradicionalë keltë mund të përshkruheshin si me krahë, ndryshe nga ata skandinavë, të cilët në sagat nuk ishin shumë të ndryshëm nga njerëzit e zakonshëm.

Sipas legjendave gjermano-skandinave, në agimin e historisë, zanat dhe kukudhët jetonin lirshëm mes njerëzve, pavarësisht se ata dhe njerëzit janë krijesa të botëve të ndryshme. Ndërsa këta të fundit pushtuan natyrën e egër, e cila ishte streha dhe shtëpia e kukudhëve dhe zanave, ata filluan të shmangnin njerëzit dhe u vendosën në një botë paralele, të padukshme për të vdekshmit. Sipas legjendave të Uellsit dhe Irlandës, kukudhët dhe zanat u shfaqën para njerëzve në formën e një procesioni magjik, të bukur që u shfaq papritur para udhëtarit dhe po aq papritur u zhduk.

Qëndrimi i kukudhëve dhe zanave ndaj njerëzve është mjaft ambivalent. Nga njëra anë, ata janë një "njerëz të vegjël" të mrekullueshëm që jetojnë në lule, duke kënduar këngë magjike, që fluturojnë në krahët e lehta të fluturave dhe pilivesave dhe magjepsin me bukurinë e tyre të çuditshme. Nga ana tjetër, kukudhët dhe zanat ishin mjaft armiqësore ndaj njerëzve, kalimi i kufijve të botës së tyre magjike ishte vdekjeprurës. Për më tepër, kukudhët dhe zanat dalloheshin nga pamëshirshmëria dhe pandjeshmëria ekstreme dhe ishin sa mizorë aq edhe të bukur. Kjo e fundit, nga rruga, nuk është e nevojshme: kukudhët dhe zanat, nëse dëshironi, mund të ndryshojnë pamjen e tyre dhe të marrin maskën e zogjve dhe kafshëve, si dhe të plakave të shëmtuara dhe madje edhe të përbindëshave.

Nëse një i vdekshëm do të shihte botën e kukudhëve dhe zanave, ai nuk mund të jetonte më i qetë në botën e tij reale dhe përfundimisht vdiste nga melankolia e pashmangshme. Ndonjëherë një i vdekshëm binte në robëri të përjetshme në tokën e kukudhëve dhe nuk kthehej më në botën e tij. Kishte një besim se nëse në një natë vere në një livadh shihni një unazë me drita magjike kukudhësh që kërcejnë dhe hyni në këtë unazë, atëherë një i vdekshëm do të bëhej përgjithmonë një i burgosur i botës së kukudhëve dhe zanave. Për më tepër, kukudhët dhe zanat shpesh vidhnin foshnja nga njerëzit dhe i zëvendësonin me pasardhësit e tyre të shëmtuar dhe kapriçioz. Për të mbrojtur fëmijën e tyre nga rrëmbimi nga kukudhët, nënat varnin gërshërë të hapur që ngjanin me një kryq, si dhe furça me hudhër dhe rowan mbi djepe.

9) Valkyries

Në mitologjinë skandinave, vajzat luftarake, të përfshira në shpërndarjen e fitoreve dhe vdekjeve në beteja, janë asistentë të Odinit. Emri i tyre vjen nga islandishtja e vjetër "zgjedhësi i të vrarëve". Valkyries fillimisht ishin shpirtra të këqij të betejës, engjëj të vdekjes që kënaqeshin me pamjen e plagëve të përgjakshme. Në formacion kuajsh ata vërshuan mbi fushën e betejës si shkaba dhe në emër të Odinit vendosën fatin e luftëtarëve. Heronjtë e zgjedhur të Valkyrie u dërguan në Valhalla - vendi i "sallës së të vrarëve", kampi qiellor i luftëtarëve të Odinit, ku ata përsosën artin e tyre ushtarak. Skandinavët besonin se duke ndikuar në fitore, vajzat luftëtare mbanin në duart e tyre fatin e njerëzimit.

Në mitin e mëvonshëm norvez, Valkyries u romantizuan në Shieldmaidens të Odinit, virgjëresha me flokë të artë dhe lëkurë të bardhë si bora që u shërbenin ushqim dhe pije heronjve të preferuar në sallën e banketeve të Valhalla. Ata qarkulluan mbi fushën e betejës nën maskën e vajzave të bukura të mjellmave ose kalorësve, të hipur mbi kuaj të mrekullueshëm të reve margaritar, manat me shi të të cilëve ujitnin tokën me acar dhe vesë pjellore. Sipas legjendave anglo-saksone, disa nga Valkiritë e kishin prejardhjen nga kukudhët, por shumica e tyre ishin bija princërore që u bënë Valkirët e zgjedhur të perëndive gjatë jetës së tyre dhe mund të shndërroheshin në mjellma.

Valkyries u bënë të njohura për njeriun modern falë monumentit të madh të letërsisë antike, i cili mbeti në histori me emrin "Plaku Edda". Imazhet e vajzave luftëtare mitike islandeze shërbyen si bazë për krijimin e eposit popullor gjerman "Kënga e Nibelungëve". Një nga pjesët e poemës tregon për dënimin e marrë nga Valkyrie Sigrdriva, i cili guxoi të mos i bindej perëndisë Odin. Pasi i dha fitoren në betejë mbretit Agnar, dhe jo guximtarit Hjalm Gunnar, Valkyrie humbi të drejtën për të marrë pjesë në beteja. Me urdhër të Odin, ajo ra në një gjumë të gjatë, pas së cilës ish-vajza luftëtare u bë një grua e zakonshme tokësore. Një tjetër Valkyrie, Brünnhilde, pas martesës me një të vdekshëm, humbi forcën e saj mbinjerëzore, pasardhësit e saj u përzien me Nornët, perëndeshat e fatit, duke rrotulluar fillin e jetës në pus.

Duke gjykuar nga mitet e mëvonshme, Valkirët e idealizuar ishin krijesa më të buta dhe më të ndjeshme se paraardhësit e tyre të egër dhe shpesh ranë në dashuri me heronjtë e vdekshëm. Tendenca për t'i privuar Valkyries nga magjitë e shenjta ishte qartë e dukshme në përrallat e fillimit të mijëvjeçarit të 2-të, në të cilat autorët shpesh i pajisnin asistentët luftarakë të Odinit me pamjen dhe fatin e banorëve të vërtetë të Skandinavisë në atë kohë. Imazhi i ashpër i Valkyries u përdor nga kompozitori gjerman Richard Wagner, i cili krijoi operën e famshme "Walkyrie".

10) Troll

Krijesa nga mitologjia gjermano-skandinave, të shfaqura në shumë përralla. Trollët janë shpirtra malorë të lidhur me gurin, zakonisht armiqësor ndaj njerëzve. Sipas legjendave, ata i frikësuan banorët vendas me madhësinë dhe magjinë e tyre. Sipas besimeve të tjera, trollët jetonin në kështjella dhe pallate nëntokësore. Në veri të Britanisë ka disa shkëmbinj të mëdhenj për të cilët ka legjenda se janë trollë të kapur në rrezet e diellit. Në mitologji, trollët nuk janë vetëm gjigantë të mëdhenj, por edhe krijesa të vogla, të ngjashme me gnome, që zakonisht jetojnë në shpella, trollët e tillë quheshin pyll; Detajet e imazhit të trollëve në folklor varen shumë nga vendi. Ndonjëherë ato përshkruhen ndryshe edhe në të njëjtën legjendë.

Më shpesh, trollët janë krijesa të shëmtuara nga tre deri në tetë metra të gjatë, ndonjëherë ata mund të ndryshojnë madhësinë e tyre. Pothuajse gjithmonë, një atribut i paraqitjes së një trolli në imazhe është një hundë shumë e madhe. Ata kanë natyrën e gurit, pasi lindin nga shkëmbinjtë dhe kthehen në gurë në diell. Ata ushqehen me mish dhe shpesh hanë njerëz. Ata jetojnë vetëm në shpella, pyje ose nën ura. Trollët nën ura janë disi të ndryshëm nga ata të zakonshëm. Në veçanti, ata mund të shfaqen në diell, të mos hanë njerëz, të respektojnë paratë, janë të pangopur për gratë njerëzore, ka legjenda për fëmijët e trollëve dhe grave tokësore.

Njerëz të vdekur që ngrihen nga varret natën ose shfaqen me petkun e lakuriqëve të natës, duke thithur gjak nga njerëzit e fjetur, duke dërguar makthe. Besohet se të vdekurit "të papastër" u bënë vampirë - kriminelë, vetëvrasës, ata që vdiqën me vdekje të parakohshme dhe ata që vdiqën nga kafshimet e vampirëve. Imazhi është jashtëzakonisht i popullarizuar në kinema dhe trillime, megjithëse vampirët nga veprat e trillimit zakonisht kanë disa dallime nga vampirët mitologjikë.

Në folklor, termi zakonisht përdoret për t'iu referuar një krijese që thith gjak nga legjendat e Evropës Lindore, por vampirët shpesh përdoren për t'iu referuar krijesave të ngjashme nga vende dhe kultura të tjera. Karakteristikat e një vampiri ndryshojnë shumë në legjenda të ndryshme. Gjatë ditës, është shumë e vështirë të dallosh vampirët me përvojë - ata imitojnë në mënyrë të përsosur njerëzit e gjallë. Shenja e tyre kryesore: ata nuk hanë dhe nuk pinë asgjë. Një vëzhgues më i vëmendshëm mund të vërejë se ata nuk bëjnë hije as në rrezet e diellit as në dritën e hënës. Përveç kësaj, vampirët janë armiq të mëdhenj të pasqyrave. Ata gjithmonë përpiqen t'i shkatërrojnë, sepse reflektimi i vampirit nuk është i dukshëm në pasqyrë dhe kjo e largon atë.

12) Fantazmë

Shpirti ose shpirti i një personi të vdekur që nuk është larguar plotësisht nga bota materiale dhe është në të ashtuquajturin trup eterik të tij. Përpjekjet e qëllimshme për të kontaktuar shpirtin e një personi të vdekur quhen seanca ose, më ngushtë, nekromanci. Ka fantazma që janë ngjitur fort në një vend të caktuar. Ndonjëherë ata kanë qenë banorë të saj për qindra vjet. Kjo shpjegohet me faktin se vetëdija njerëzore nuk mund ta njohë faktin e vdekjes së saj dhe përpiqet të vazhdojë ekzistencën e saj të zakonshme. Kjo është arsyeja pse fantazmat dhe fantazmat zakonisht nënkuptojnë shpirtrat e njerëzve të vdekur të cilët, për ndonjë arsye, nuk kanë gjetur paqe për veten e tyre.

Ndonjëherë ndodh që fantazmat ose shfaqjet shfaqen sepse personi nuk varrosej sipas zakonit të vendosur pas vdekjes. Për shkak të kësaj, ata nuk mund të largohen nga toka dhe të nxitojnë në kërkim të paqes. Ka pasur raste kur fantazmat i kanë treguar njerëzit në vendin e vdekjes së tyre. Nëse eshtrat varroseshin sipas të gjitha rregullave të riteve të kishës, fantazma zhdukej. Dallimi midis fantazmave dhe fantazmave është se, si rregull, një fantazmë shfaqet më së shumti një herë. Nëse një fantazmë shfaqet vazhdimisht në të njëjtin vend, atëherë mund të klasifikohet si fantazmë.

Mund të flasim për fenomenin e një fantazme ose fantazmë kur vërehen shenjat e mëposhtme: imazhi i një personi të vdekur mund të kalojë nëpër pengesa të ndryshme, të shfaqet papritur nga askund dhe po aq papritur të zhduket pa lënë gjurmë. Vendet ku ka më shumë gjasa të gjenden fantazmat dhe shfaqjet janë në varreza, shtëpi të braktisura ose rrënoja. Për më tepër, shumë shpesh këta përfaqësues të botës tjetër shfaqen në kryqëzimet rrugore, në ura dhe pranë mullinjve me ujë. Besohet se fantazmat dhe fantazmat janë gjithmonë armiqësore ndaj njerëzve. Ata përpiqen të trembin një person, ta joshin atë në pyllin e pakalueshëm dhe madje t'i heqin kujtesën dhe arsyen.

Jo çdo i vdekshëm mund të shohë. Zakonisht i duket dikujt që është i destinuar të përjetojë diçka të tmerrshme në të ardhmen e afërt. Ekziston një mendim se fantazmat dhe fantazmat kanë aftësinë të flasin me një person ose t'i përcjellin atij informacione të caktuara në ndonjë mënyrë tjetër, për shembull, përmes telepatisë.

Besimet dhe legjendat e shumta që tregojnë për takimet me fantazmat dhe shfaqjet ndalojnë rreptësisht bisedën me ta. Mbrojtja më e mirë kundër fantazmave dhe shfaqjeve është konsideruar gjithmonë kryqi, uji i shenjtë, lutjet dhe një degë veshtull. Sipas njerëzve që kanë hasur fantazma, ata kanë dëgjuar tinguj të pazakontë dhe kanë përjetuar ndjesi të çuditshme. Shkencëtarët që studiojnë vendin e fenomeneve të tilla kanë zbuluar se fantazmës i paraprin një rënie e mprehtë e temperaturës dhe një person aty pranë në atë moment përjeton të dridhura të forta, të cilat shumë dëshmitarë okularë nuk i quajnë asgjë më shumë se të ftohtë të rëndë. Në shumë vende të botës, legjendat për fantazmat, shfaqjet dhe shpirtrat transmetohen nga goja në gojë.

Një kimerë monstruoze me aftësinë për të vrarë jo vetëm me helm, por edhe me një shikim, një frymëmarrje që thante barin dhe plasiste shkëmbinjtë. Në mesjetë, besohej se bazilisku vinte nga një vezë e vendosur nga një gjel dhe e çelur nga një zhabë, kështu që në imazhet mesjetare ka kokën e një gjeli, trupin dhe sytë e një zhaba dhe bishtin e një. gjarpër. Ai kishte një kreshtë në formën e një diademe, prandaj emri i tij - "mbreti i gjarpërinjve". Dikush mund të shpëtojë nga shikimi vdekjeprurës duke i treguar një pasqyrë: gjarpri vdiq nga reflektimi i tij.

Për dallim nga, për shembull, ujku dhe dragoi, të cilët imagjinata njerëzore i lindi pa ndryshim në të gjitha kontinentet, bazilisku është një krijim i mendjeve që ekzistonin ekskluzivisht në Evropë. Ky djall i shkretëtirës libiane mishëronte frikën shumë specifike të banorëve të luginave dhe fushave të blerta nga rreziqet e paparashikueshme të hapësirave ranore. Të gjitha frikat e luftëtarëve dhe udhëtarëve u bashkuan në një frikë të përbashkët të takimit me një sundimtar të caktuar misterioz të shkretëtirës. Shkencëtarët e quajnë materialin burimor të fantazisë ose kobra egjiptiane, ose nepërkë me brirë, ose kameleon me helmetë. Ka çdo arsye për këtë: kobra e kësaj specie lëviz gjysmë drejt - me kokën dhe pjesën e përparme të trupit të ngritur mbi tokë, dhe në nepërkën me brirë dhe kameleonin, rritjet në kokë duken si një kurorë. Udhëtari mund të mbrohej vetëm në dy mënyra: të kishte një nuselalë me vete - e vetmja kafshë që nuk i frikësohet bazilikut dhe hyn pa frikë në betejë me të ose një gjel, sepse, për një arsye të pashpjegueshme, mbreti i shkretëtirës nuk mund të qëndrojë. këndimi i një gjeli.

Duke filluar nga shekulli i 12-të, miti i baziliskut filloi të përhapet në qytetet dhe fshatrat e Evropës, duke u shfaqur në formën e një gjarpri me krahë me kokën e një gjeli. Pasqyra u bë arma kryesore në luftën kundër baziliskëve, të cilët në mesjetë gjoja tërbuan nëpër shtëpi, duke helmuar puse dhe miniera me praninë e tyre. Nusellat konsideroheshin ende armiqtë natyrorë të baziliskës, por ata mund ta mposhtnin përbindëshin vetëm duke përtypur gjethe rue. Imazhet e nuselave me gjethe në gojë zbukuruan puse, ndërtesa dhe stola kishash. Në kishë, figurinat e gdhendura të nuselave kishin një kuptim simbolik: për një person, Shkrimet e Shenjta ishin të njëjta me gjethet e rrëpirës për një nuselalë - shijimi i mençurisë së teksteve biblike ndihmoi për të mposhtur djallin bazilisk.

Basilisku është një simbol shumë i lashtë dhe shumë i zakonshëm në artin mesjetar, por rrallë mund të gjendet në pikturën italiane të Rilindjes. Në heraldikë, bazilisku është një simbol i fuqisë, kërcënimit dhe mbretërisë. Frazat "pamja e një borziloku", "sytë si vendi i një borziloku" nënkuptojnë një vështrim plot keqdashje dhe urrejtje vrastare.

Në mitologjinë gjermano-skandinave, një ujk i madh, më i riu nga fëmijët e perëndisë së gënjeshtrës është Loki. Fillimisht, perënditë e konsideruan atë jo mjaftueshëm të rrezikshëm dhe e lejuan të jetonte në Asgard, vendbanimi i tyre qiellor. Ujku u rrit midis Aesirëve dhe u bë aq i madh dhe i tmerrshëm sa vetëm Tyr, perëndia e guximit ushtarak, guxoi ta ushqente. Për t'u mbrojtur, aset vendosën të lidhnin me zinxhir Fenrir, por ujku i fuqishëm theu lehtësisht zinxhirët më të fortë. Në fund, Aesir, me dinakëri, prapë arriti të lidhte Fenririn me zinxhirin magjik Gleipnir, të cilin xhuxhët e bënin nga zhurma e hapave të maces, mjekrës së një gruaje, rrënjëve të malit, grykave të ariut, frymës së peshkut dhe pështymës së shpendëve. E gjithë kjo nuk është më në botë. Gleipnir ishte i hollë dhe i butë, si mëndafshi. Por në mënyrë që ujku të lejonte t'i vihej ky zinxhir, Tyr duhej të fuste dorën në gojë si shenjë e mungesës së qëllimeve të liga. Kur Fenrir nuk mundi të çlirohej, ai kafshoi dorën e Tyr. Aesir e lidhi Fenririn në një shkëmb thellë nën tokë dhe i nguli një shpatë mes nofullave. Sipas profecisë, në ditën e Ragnarok (fundit të kohërave) Fenrir do të thyejë lidhjet e tij, do të vrasë Odin dhe do të vritet vetë nga Vidar, djali i Odinit. Pavarësisht nga kjo profeci, Aesirët nuk e vranë Fenririn, sepse "zotat e nderuan aq shenjtëroren dhe strehën e tyre sa nuk donin t'i përdhosnin me gjakun e Ujkut".

15) Ujk

Një person që mund të shndërrohet në kafshë, ose anasjelltas, një kafshë që mund të kthehet në njerëz. Demonët, hyjnitë dhe shpirtrat shpesh e kanë këtë aftësi. Format e fjalës "ujk" - gjermanishtja "ujk" dhe frëngjisht "loup-garou" - rrjedhin përfundimisht nga fjala greke për "lycanthrope" (lykanthropos - ujk-njeri). Është me ujkun që lidhen të gjitha shoqatat e krijuara nga fjala ujk. Ky ndryshim mund të ndodhë ose me kërkesë të ujkut ose në mënyrë të pavullnetshme, i shkaktuar, për shembull, nga cikle ose tinguj të caktuar hënor - ulëritës.

Legjendat rreth ekzistojnë në besimet e pothuajse të gjithë popujve dhe kulturave. Fobitë e lidhura me besimin në ujqër arritën apogjeun e tyre në fund të Mesjetës, kur ujkizmi u identifikua drejtpërdrejt me herezinë, satanizmin dhe magjinë, dhe figura e burrit ujk ishte tema kryesore e "Çekiçëve të Shtrigave" dhe të tjera teologjike. udhëzimet e Inkuizicionit.

Ka dy lloje ujqërsh: ata që kthehen në kafshë sipas dëshirës (me ndihmën e magjive të magjisë ose ritualeve të tjera magjike), dhe ata që janë të sëmurë me likantropi - sëmundja e shndërrimit në kafshë (nga pikëpamja shkencore, likantropia. është një sëmundje mendore). Ato ndryshojnë nga njëri-tjetri në atë që e para mund të shndërrohet në kafshë në çdo kohë të ditës apo natës, pa humbur aftësinë për të menduar në mënyrë racionale njerëzore, ndërsa të tjerët vetëm gjatë natës, kryesisht gjatë hënës së plotë, kundër dëshirës së tyre, ndërsa njeriu thelbi është futur thellë brenda, duke çliruar natyrën shtazore. Në të njëjtën kohë, personi nuk mban mend se çfarë ka bërë kur ishte në formë kafshe. Por jo të gjithë ujqërit i tregojnë aftësitë e tyre gjatë hënës së plotë, disa mund të bëhen ujqër në çdo kohë të ditës.

Fillimisht, besohej se një ujk mund të vritej duke i shkaktuar një plagë vdekjeprurëse, për shembull duke e goditur në zemër ose duke i prerë kokën. Plagët e shkaktuara një ujku në formë kafshe mbeten në trupin e tij të njeriut. Në këtë mënyrë, ju mund të ekspozoni një ujk në një person të gjallë: nëse një plagë e shkaktuar në një kafshë shfaqet më vonë tek një person, atëherë ky person është ai ujk. Në traditën moderne, ju mund të vrisni një ujk, si shumë shpirtra të tjerë të këqij, me një plumb argjendi ose një armë argjendi. Në të njëjtën kohë, mjetet juridike tradicionale kundër vampirëve në formën e hudhrës, ujit të shenjtë dhe kunjit të aspenit nuk janë efektive kundër ujqërve. Pasi ndodh vdekja, bisha kthehet në njeri për herë të fundit.

16) Goblin

Krijesa humanoide të mbinatyrshme që jetojnë në shpella nëntokësore dhe rrallë dalin në sipërfaqen e tokës. Vetë termi vjen nga frëngjishtja e vjetër "gobelin", e cila ndoshta lidhet me gjermanishten "kobold", kobolds - një lloj i veçantë kukudh, afërsisht që korrespondon me brownies ruse; ndonjëherë i njëjti emër përdoret për shpirtrat e malit. Historikisht, koncepti i "goblinit" është i afërt me konceptin rus të "demonit" - këta janë shpirtrat më të ulët të natyrës, për shkak të zgjerimit të njeriut, të detyruar të jetojnë në mjedisin e tij.

Në ditët e sotme, një goblin klasik konsiderohet një krijesë e shëmtuar antropomorfe nga gjysmë metri në dy metra e gjatë, me veshë të gjatë, sy të frikshëm si mace dhe kthetra të gjata në duar, zakonisht me lëkurë të gjelbër. Kur transformohen ose maskohen si njerëz, goblins fshehin veshët e tyre nën një kapelë dhe kthetrat e tyre në doreza. Por ata nuk mund t'i fshehin sytë në asnjë mënyrë, kështu që, sipas legjendës, ju mund t'i njihni nga sytë e tyre. Ashtu si gnomes, edhe goblinët ndonjëherë vlerësohen me një pasion për makineritë dhe teknologjinë komplekse të epokës së avullit.

17) Lingbakr

Lingbakr është një balenë monstruoze e përmendur në legjendat e lashta islandeze. Lingbakr lundrues është si ishulli dhe emri vjen nga fjalët islandeze për "shqopë" dhe "mbrapa". Sipas legjendave, udhëtarët e detit, duke ngatërruar balenën me një ishull të ashpër verior të tejmbushur me shqopë, fushuan në shpinë të saj. Lingbakri i fjetur u zgjua nga nxehtësia e zjarrit të ndezur nga marinarët dhe u zhyt në thellësitë e oqeanit, duke tërhequr njerëzit së bashku me të në humnerë.

Shkencëtarët modernë sugjerojnë se miti për një kafshë të tillë lindi për shkak të vëzhgimeve të përsëritura nga marinarët e ishujve me origjinë vullkanike që shfaqen dhe zhduken periodikisht në det të hapur.

18) Banshee

Banshee është një krijesë zie nga folklori irlandez. Ata kanë flokë të gjatë të rrjedhur, të cilët i krehin me një krehër argjendi, mantele gri mbi fustanet jeshile dhe sytë e skuqur nga lotët. Faqja e internetit Banshees kujdeset për familjet e lashta njerëzore, duke lëshuar britma zemërthyese kur vajton vdekjen e një prej anëtarëve të familjes. Kur disa banshee mblidhen së bashku, kjo parashikon vdekjen e një njeriu të madh.

Të shohësh një banshee do të thotë vdekje e afërt. Banshee qan në një gjuhë që askush nuk e kupton. E qara e saj është klithma e patave të egra, klithmat e një fëmije të braktisur dhe ulërima e një ujku. Një banshee mund të marrë formën e një plake të shëmtuar me flokë të zinj të mat, dhëmbë të dalë dhe një vrimë hunde të vetme. Ose - një vajzë e zbehtë, e bukur me një mantel ose qefin gri. Ajo ose futet fshehurazi mes pemëve, ose fluturon nëpër shtëpi, duke e mbushur ajrin me britma therëse.

19) Anku

Në folklorin e banorëve të gadishullit të Brittany, është një pararojë e vdekjes. Zakonisht personi që ka vdekur në një vendbanim të caktuar në vit bëhet anku, ekziston edhe një version që ky është personi i parë i varrosur në një varrezë të caktuar.

Anku shfaqet me maskën e një burri të gjatë, të rraskapitur, me flokë të gjatë të bardhë dhe grykë boshe. Ai vesh një mantel të zi dhe një kapele të zezë me buzë të gjerë, dhe ndonjëherë merr formën e një skeleti. Anku drejton një karrocë funerali të tërhequr nga kuajt skeletorë. Sipas një versioni tjetër, një pelë e verdhë e dobët. Në funksionet e tij, anku është i ngjashëm me një tjetër paralajmërues Kelian të vdekjes - banshee. Kryesisht sepse, si paralajmëruesi irlandez i vdekjes, ai paralajmëron vdekjen dhe i jep një personi mundësinë të përgatitet për të. Sipas legjendës, kushdo që takon Ankën do të vdesë pas dy vjetësh. Një person që takon një Anka në mesnatë do të vdesë brenda një muaji. Kërcitja e karrocës së Ankut paralajmëron edhe vdekjen. Nganjëherë besohet se Anku jeton në varreza.

Ka shumë histori për Ankën në Brittany. Në disa, njerëzit e ndihmojnë atë të riparojë karrocën ose kosën e tij. Në shenjë mirënjohjeje, ai i paralajmëron për vdekjen e tij të afërt dhe kështu ata arrijnë të përgatiten për vdekjen e tyre duke zgjidhur çështjet e fundit në tokë.

20) Kërcim uji

Një frymë e keqe nga tregimet e peshkatarëve të Uellsit, diçka si një demon uji që grisi rrjetat, gllabëronte delet që kishin rënë në lumenj dhe shpesh nxirrte një klithmë të tmerrshme që i trembte peshkatarët aq shumë sa kërcyesi i ujit mund ta tërhiqte viktimën e tij në ujë, ku fatkeqi ndante fatin e deleve. Sipas disa burimeve, kërcyesi i ujit nuk ka fare këmbë. Sipas versioneve të tjera, krahët zëvendësojnë vetëm putrat e përparme.

Nëse bishti i kësaj krijese të çuditshme është mbetja e bishtit të një dreqi, i cili nuk u zvogëlua gjatë metamorfozës, atëherë kërcyesi mund të konsiderohet një kimerë e dyfishtë, e përbërë nga një zhabë dhe një shkop.

21) Selkie

Në folklorin e Ishujve Britanikë ka popullata të tëra krijesash magjike që mund të jenë shumë të ndryshme nga të gjithë të tjerët. Selkies (shelkies, roans), njerëzit e vulave, janë një njerëz të tillë. Legjendat rreth Selkies gjenden në të gjithë Ishujt Britanikë, megjithëse më shpesh tregohen për to në Skoci, Irlandë, Ishujt Farrer dhe Orkney. Emri i këtyre krijesave magjike vjen nga selich i vjetër skocez - "vulë". Nga pamja e jashtme, selkiet i ngjajnë fokave humanoide me sy të butë kafe. Kur heqin lëkurën e fokave dhe shfaqen në breg, ata duken si të rinj dhe të reja të bukura. Lëkurat e fokave i lejojnë ata të jetojnë në det, por ato duhet të dalin për ajër herë pas here.

Ata konsiderohen engjëj që u dëbuan nga parajsa për shkelje të vogla, por këto ofendime nuk mjaftuan për botën e krimit. Sipas një shpjegimi tjetër, dikur ata ishin njerëz të internuar në det për mëkatet e tyre, por u lejuan të merrnin formën njerëzore në tokë. Disa besonin se shpëtimi ishte në dispozicion për shpirtrat e tyre.

Selkies ndonjëherë dalin në breg për festimet e tyre, duke derdhur lëkurën e fokave. Nëse lëkura vidhet, zanaja e detit nuk do të jetë në gjendje të kthehet në vendin e oqeanit dhe do të detyrohet të qëndrojë në tokë. Selkies mund të japin pasuri nga anijet e fundosura, por gjithashtu mund të grisin rrjetat e peshkatarëve, të dërgojnë stuhi ose të vjedhin peshq. Nëse shkoni në det dhe derdhni shtatë lot në ujë, atëherë selki do ta dijë se dikush po kërkon një takim me të. Si në Orkney ashtu edhe në Shetland ata besonin se nëse gjaku i një foke derdhej në det, do të lindte një stuhi që mund të ishte fatale për njerëzit.

Qentë kanë qenë gjithmonë të lidhur me botën e krimit, hënën dhe hyjnitë, veçanërisht perëndeshat e vdekjes dhe të hamendjes. Për shekuj me radhë në Skoci dhe Irlandë, shumë njerëz kanë parë një figurë të tmerrshme me sy të mëdhenj shkëlqyes. Për shkak të migrimit të gjerë të popujve keltë, Qeni i Zi filloi të shfaqej në shumë pjesë të botës. Kjo krijesë e mbinatyrshme pothuajse gjithmonë konsiderohej si një ogur rreziku.

Ndonjëherë Qeni i Zi duket se zbaton drejtësinë hyjnore, duke ndjekur fajtorin derisa drejtësia të shërbehet në një mënyrë ose në një tjetër. Përshkrimet e Qenit të Zi janë shpesh të paqarta, kryesisht për shkak të viteve të gjata të frikës që ai fut dhe është rrënjosur thellë në mendjet e njerëzve. Shfaqja e kësaj krijese rrëqethëse i mbush ata që e shohin me dëshpërim të frikshëm dhe një ndjenjë dëshpërimi, e ndjekur nga një humbje e vitalitetit.

Kjo shfaqje e tmerrshme zakonisht nuk sulmon apo ndjek gjahun e saj. Ajo lëviz absolutisht në heshtje, duke përhapur një atmosferë frike të vdekshme.

23) Brownie

Skocez me flokë të çrregullt dhe lëkurë kafe, prandaj emri (anglisht: "kafe" - "kafe, kafe"). Brownies i përkasin një klase krijesash të ndryshme në zakone dhe karakter nga kukudhët e paqëndrueshëm dhe të djallëzuar. Ai e kalon ditën në vetmi, larg shtëpive të vjetra që i pëlqen t'i vizitojë dhe natën kryen me zell çdo punë të vështirë që faqja e konsideron të dëshirueshme për familjen në shërbim të së cilës i është përkushtuar. Por Brownie nuk punon me shpresën e shpërblimit. Ai është mirënjohës për qumështin, kosin, qullën ose brumërat që i kanë lënë, por Brownie e percepton sasinë e tepërt të ushqimit të mbetur si një fyerje personale dhe largohet përgjithmonë nga shtëpia, ndaj këshillohet të respektohet moderimi.

Një nga karakteristikat kryesore të një brownie është shqetësimi i tij për parimet morale të familjes së familjes së cilës i shërben. Ky shpirt zakonisht shpon veshët në shenjën e parë të neglizhencës në sjelljen e shërbëtorëve. Ai ia raporton menjëherë ofendimin më të vogël që vëren në një hambar, kasolle apo magazinë pronarit, interesat e të cilit i konsideron më të larta se të gjitha gjërat e tjera në botë. Asnjë ryshfet nuk mund ta mbajë atë në heshtje dhe mjerë këdo që vendos të kritikojë ose të qeshë me përpjekjet e tij: hakmarrja e një brunie të ofenduar deri në palcë do të jetë e tmerrshme.

24) Kraken

Në legjendat e popujve skandinavë, ekziston një përbindësh gjigant deti. Kraken u vlerësua me përmasa tepër të mëdha: shpina e tij e madhe, më shumë se një kilometër e gjerë, del nga deti si një ishull dhe tentakulat e tij janë të afta të gllabërojnë anijen më të madhe. Ka dëshmi të shumta nga detarë dhe udhëtarë mesjetarë për takimet e supozuara me këtë kafshë fantastike. Sipas përshkrimeve, kraken është i ngjashëm me një kallamar (oktapod) ose oktapod, vetëm madhësia e tij është shumë më e madhe. Shpesh ka histori nga marinarët se si ata vetë ose shokët e tyre zbarkuan në "ishull" dhe ai papritmas u zhyt në humnerë, ndonjëherë duke u zvarritur përgjatë anijes, e cila përfundoi në vorbullën që rezultonte. Në vende të ndryshme, kraken quhej edhe polipus, tul, krabben, crux.

Shkencëtari dhe shkrimtari i lashtë romak Plini përshkroi se si një polipus i madh sulmoi bregdetin, ku ai pëlqente të festonte me peshq. Përpjekjet për të karrem përbindëshi me qen dështuan: ai gëlltiti të gjithë qentë. Por një ditë rojet arritën ta gjenin dhe, të admiruar nga përmasat e tij të mëdha (tentakulat ishin 9 metra të gjata dhe të trasha sa trupi i një njeriu), dërguan moluskun gjigant për t'u ngrënë nga prokonsulli i Romës, Lucullus, i famshëm për festat e tij dhe ushqimet gustator.

Ekzistenca e oktapodëve gjigantë u vërtetua më vonë, por kraken mitik i popujve veriorë, për shkak të madhësisë tepër të madhe që i atribuohet, ka shumë të ngjarë të jetë fryt i imagjinatës së egër të marinarëve në telashe.

25) Avank

Në folklorin e Uellsit, një krijesë e egër uji, e ngjashme, sipas disa burimeve, me një krokodil të madh, sipas të tjerëve - me një kastor gjigant, një dragua nga legjendat breton, gjoja gjetur në territorin e asaj që tani është Uellsi.

Pishina Lin-yr-Avanc në Uellsin e Veriut është një lloj vorbulle: një objekt i hedhur në të do të rrotullohet derisa të thithet deri në fund. Besohej se ky avank tërheq njerëzit dhe kafshët e kapur në pishinë.

26) Gjuetia e egër

Është një vend grup kalorësish fantazmë me një tufë qensh. Në Skandinavi, besohej se gjuetia e egër drejtohej nga perëndia Odin, i cili me shoqërinë e tij nxitoi nëpër tokë dhe mblodhi shpirtrat e njerëzve. Nëse dikush i takon, do të përfundojë në një vend tjetër dhe nëse do të flasë, do të vdesë.

Në Gjermani ata thanë se gjuetarët fantazmë udhëhiqeshin nga mbretëresha e dimrit, Frau Holda, e njohur për ne nga përralla "Mistress Blizzard". Në mesjetë, roli kryesor në gjuetinë e egër më shpesh filloi t'i caktohet Djallit ose reflektimit të tij të veçantë femëror - Hecate. Por në Ishujt Britanikë, gjëja kryesore mund të jetë mbreti ose mbretëresha e kukudhëve. Ata rrëmbyen fëmijë dhe të rinj që takuan, të cilët u bënë shërbëtorë të kukudhëve.

27) Draugr

Në mitologjinë skandinave, një i vdekur i gjallë, afër vampirëve. Sipas një versioni, këta janë shpirtrat e tërbuarve që nuk vdiqën në betejë dhe nuk u dogjën në një pirë funerali.

Trupi i draugr mund të fryhet në përmasa të mëdha, ndonjëherë duke mbetur i papërshkueshëm nga kalbja për shumë vite. Oreksi i shfrenuar, duke arritur deri në kanibalizëm, e afron draugrin me imazhin folklorik të vampirëve. Ndonjëherë shpirti ruhet. Pamja e draugr varet nga lloji i vdekjes së tyre: uji rrjedh vazhdimisht nga njeriu i mbytur, dhe plagët e gjakosura hapen në trupin e ushtarit të rënë. Lëkura mund të ndryshojë nga e bardha vdekjeprurëse në blu. Draugr-it i vlerësohen fuqitë e mbinatyrshme dhe aftësitë magjike: parashikimi i së ardhmes, moti. Kushdo që njeh një magji të veçantë mund t'i nënshtrojë ato në vetvete. Ata janë në gjendje të shndërrohen në kafshë të ndryshme, por në të njëjtën kohë ruajnë sytë e njeriut dhe mendjen që kishin në formë "njerëzore".

Draugr mund të sulmojë kafshët dhe udhëtarët që qëndrojnë gjatë natës në një stallë, por ata gjithashtu mund të sulmojnë drejtpërdrejt banesat. Në lidhje me këtë besim, në Islandë lindi zakoni për të trokitur tre herë gjatë natës: besohej se vendi i fantazmave ishte i kufizuar në një.

28) Dullahan

Sipas legjendave irlandeze, një dullahan është një shpirt i keq pa kokë, zakonisht mbi një kalë të zi, duke mbajtur kokën nën krah. Dullahani përdor një shtyllë kurrizore njerëzore si kamxhik. Ndonjëherë kali i tij mbërthehet në një vagon të mbuluar, i varur me të gjitha llojet e atributeve të vdekjes: kafkat me gropa të ndezura të syve varen jashtë për të ndriçuar rrugën e tij, gomat e rrotës janë bërë nga kockat e kofshëve dhe lëkura e karrocës është bërë nga një krimb- ngrënë qefin varrimi ose lëkurë të tharë të njeriut. Kur një dullah ndalon kalin e tij, do të thotë se dikush është gati të vdesë: shpirti bërtet me zë të lartë një emër, pas së cilës personi vdes menjëherë.

Sipas besimeve irlandeze, njeriu nuk mund të mbrohet nga një dullahan me asnjë pengesë. Çdo portë dhe derë hapet para tij. Dullahani gjithashtu nuk duron dot duke u vëzhguar: ai mund të derdhë një tas me gjak mbi personin që e spiunon, që do të thotë se ky person së shpejti do të vdesë, ose edhe ta fshikullojë kureshtarin në sy. Mirëpo, Dullahani ka frikë nga floriri, madje edhe ta prekësh pak me këtë metal mjafton për ta larguar.

29) Kelpie

Në mitologjinë e ulët skoceze, një shpirt uji, armiqësor ndaj njerëzve dhe që jeton në shumë lumenj dhe liqene. Kelpie shfaqet në maskën e dikujt që kullot pranë ujit, duke ia paraqitur shpinën udhëtarit dhe më pas duke e tërhequr zvarrë në ujë. Sipas besimeve skoceze, një kelpi është një ujk i aftë të shndërrohet në kafshë dhe njerëz.

Përpara një stuhie, shumë njerëz dëgjojnë ulërimat e kelpive. Shumë më shpesh se njerëzit, kelpi merr formën e një kali, më shpesh të zezë. Ndonjëherë thonë se sytë e tij shkëlqejnë ose janë plot me lot, dhe shikimi i tij shkakton të dridhura ose tërheq si një magnet. Me gjithë pamjen e tij, leshteria duket se e fton kalimtarin të ulet në vetvete dhe kur i nënshtrohet mashtrimit të vendit, kërcehet me kalorësin në ujërat e liqenit. Burri laget menjëherë deri në lëkurë dhe leshteriku zhduket dhe zhdukja e tij shoqërohet me një ulërimë dhe një blic verbues. Por ndonjëherë, kur një kelpi është i zemëruar për diçka, e bën viktimën e tij në copa dhe e gllabëron atë.

Skocezët e lashtë i quanin këto krijesa leshteri të ujit, kuaj, dema ose thjesht shpirtra, dhe nënat që nga kohra të lashta i ndalonin fëmijët e tyre të luanin pranë brigjeve të një lumi ose liqeni. Përbindëshi mund të marrë formën e një kali galopant, ta kapë foshnjën, ta ulë në shpinë dhe më pas të zhytet në humnerë me kalorësin e vogël të pafuqishëm. Gjurmët e Kelpie janë të lehta për t'u njohur: thundrat e saj janë të vendosura prapa. Kelpie është në gjendje të shtrihet për aq kohë sa i pëlqen, dhe një person duket se ngjitet në trupin e tij.

Ai është i lidhur shpesh me përbindëshin e Loch Ness. Thuhet se kelpi kthehet në një hardhucë ​​deti, ose kjo është pamja e saj e vërtetë. Gjithashtu, kelpi mund të shfaqet në sit si një vajzë e bukur me një fustan jeshil brenda jashtë, ulur në breg dhe josh udhëtarët. Ai mund të shfaqet në maskën e një të riu të pashëm dhe të joshë vajzat. Mund ta njohësh nga flokët e lagur me guaska ose alga.

30) Hudra

Në folklorin skandinav, një huldra është një vajzë nga njerëzit e pyllit ose nga një klan trollësh, por në të njëjtën kohë e bukur dhe e re, me flokë të gjata bionde. Tradicionalisht klasifikohet si "shpirt i keq". Emri "Huldra" do të thotë "ai (ajo) që fshihet, fshihet". Kjo është një krijesë misterioze që vazhdimisht jeton pranë njerëzve dhe ndonjëherë lë gjurmë me të cilat mund të merret me mend ekzistenca e saj. Sidoqoftë, huldra akoma u tregua njerëzve. E vetmja gjë që dallonte një huldra nga një grua tokësore ishte një bisht i gjatë lope, i cili, megjithatë, nuk u dallua menjëherë. Nëse riti i pagëzimit kryhej mbi huldra, atëherë bishti zhdukej. Me sa duket, ishte një vend dhe shërbeu si një shenjë e jashtme e origjinës së saj "të papastër", duke e lidhur atë me botën e kafshëve të egra, armiqësore ndaj Kishës së Krishterë. Në disa zona, atribute të tjera "kafshore" i atribuoheshin gjithashtu huldrës: brirët, thundrat dhe një shpinë e rrudhur, por këto janë devijime nga imazhi klasik.

Gjenetikisht, besimi në huldra dhe shpirtrat natyrorë mund të gjurmohet në adhurimin e paraardhësve. Fshatarët besonin se pas vdekjes së një personi, shpirti i tij vazhdoi të jetonte në botën natyrore, dhe disa vende - korije, male, ku gjeti një strehë pas vdekjes - shpesh konsideroheshin të shenjta. Gradualisht, imagjinata popullore i populloi këto vende me krijesa të ndryshme dhe të çuditshme, të cilat ishin të ngjashme me shpirtrat e të parëve të tyre në atë që ruanin këto vende dhe ruanin rendin atje.

Huldrat gjithmonë donin të lidheshin me racën njerëzore. Legjenda të shumta tregojnë se si fshatarët u martuan me huldra ose hynë në marrëdhënie me ta. Shpesh një person, i magjepsur nga bukuria e tij, bëhej një vend i humbur për botën njerëzore. Huldrat mund të merrnin jo vetëm djem, por edhe vajza në fshatrat e tyre. Në male, Huldra u mësoi njerëzve shumë arte - nga zanatet shtëpiake deri te luajtja e instrumenteve muzikore dhe poezia.

Ndodhi që dembelët fshatarë vrapuan në huldra që të mos punonin gjatë sezonit të korrjes. Për një person të tillë, u urdhërua kthimi në jetën normale: komunikimi me shpirtrat e këqij konsiderohej një dobësi mëkatare dhe kisha i mallkonte njerëz të tillë. Megjithatë, ndonjëherë të afërmit ose miqtë e shpëtonin të magjepsurin duke i kërkuar priftit të binte këmbanat ose duke shkuar vetë në mal me këmbanat. Kumbimi i këmbanave i hoqi prangat e magjisë një personi dhe ai mund të kthehej te njerëzit. Nëse njerëzit tokësorë refuzonin vëmendjen e huldrës, ata mund ta paguanin rëndë atë për pjesën tjetër të ditëve të tyre me humbjen e mirëqenies financiare, shëndetit dhe fatit të mirë.

31) macja e shijshme

Faqja i tremb fëmijët islandezë me macen Yule, një nga simbolet e Krishtlindjeve islandeze. Në vendet veriore, festa e lashtë e Yule u festua shumë shekuj para shfaqjes së fesë së krishterë. Festa e Yule përmend edhe ushqimin e bollshëm në tavolina dhe dhënien e dhuratave, gjë që të kujton traditat e krishtera të Krishtlindjeve. Është macja Yule që natën merr me vete ose ha ata fëmijë që kanë qenë të djallëzuar dhe dembelë gjatë vitit. Dhe macja u sjell dhurata fëmijëve të bindur. Macja Yule është e madhe, shumë me gëzof dhe jashtëzakonisht e pangopur. Macja i dallon me besim dembelët dhe mokaset nga të gjithë njerëzit e tjerë. Në fund të fundit, dembelët festojnë gjithmonë një festë me rroba të vjetra.

Besimi për të rrezikshmen dhe të tmerrshmen u regjistrua për herë të parë në shekullin e 19-të. Sipas tregimeve folklorike, Macja Yule jeton në një shpellë malore me kanibalin e tmerrshëm Gríla, i cili rrëmben fëmijë të prapë dhe kapriçioz, me burrin e saj dembel Leppaludi, djemtë e tyre Jolasweinar, i njohur si Santa Clauses Islandeze. Sipas një versioni të mëvonshëm, më human të përrallës, Macja Yule merr vetëm dhurata për pushime.

Origjina e maces Yule është e lidhur me traditat e jetës islandeze. Prodhimi i rrobave nga leshi i deleve ishte një tregti familjare: pas qethjes së vjeshtës të deleve, të gjithë anëtarët e familjes fillojnë përpunimin e leshit. Sipas zakonit, për çdo pjesëtar të familjes thuheshin çorape dhe dorashka. Dhe rezultoi se ata që punonin mirë dhe me zell morën një gjë të re, ndërsa të papunët e gjetën veten pa dhuratë. Për të motivuar fëmijët për të punuar, prindërit i frikësuan ata duke vizituar macen e frikshme Yule.

32) Dyshe (doppelganger)

Në veprat e epokës romantike, dyshja e një personi është ana e errët e personalitetit ose antiteza e engjëllit mbrojtës. Në veprat e disa autorëve, personazhi nuk bën hije dhe nuk pasqyrohet në pasqyrë. Pamja e tij shpesh parashikon vdekjen e heroit. mishëron dëshirat dhe instinktet e pavetëdijshme në hije, të ndrydhura nga subjekti për shkak të papajtueshmërisë me imazhin e vetëdijshëm të vetes nën ndikimin e moralit ose shoqërisë, me idetë e tij për veten e tij. Shpesh dyfishi “ushqehet” në kurriz të protagonistit, duke u bërë gjithnjë e më i sigurt në vetvete ndërsa zbehet dhe, si të thuash, zë vendin e tij në botë.

Një version tjetër i doppelganger është një ujk, i aftë për të riprodhuar me saktësi pamjen, sjelljen dhe ndonjëherë edhe psikikën e atij që kopjon. Në formën e tij natyrore, një doppelganger duket si një figurë humanoide e skalitur nga balta me tipare të paqarta. Sidoqoftë, ai rrallë shihet në këtë gjendje: zhgënjyesi gjithmonë preferon të maskohet si dikush tjetër.

Një krijesë e madhe me kokë dhe qafë gjarpri që jeton në Loch Ness të Skocisë dhe quhet me dashuri Nessie. Kishte gjithmonë një paralajmërim midis vendasve për përbindëshin gjigant, por publiku i gjerë nuk dëgjoi për të deri në vitin 1933, kur u shfaqën dëshmitarët e parë nga udhëtarët. Nëse kthehemi në thellësitë e legjendave kelte, kjo kafshë u vu re për herë të parë nga pushtuesit romakë. Dhe përmendjet e para të përbindëshit të Loch Ness datojnë në shekullin e 5-të pas Krishtit, ku një nga kronikat përmend bishën e ujit të lumit Ness. Pastaj të gjitha përmendjet e Nessie zhduken deri në 1880, kur, në qetësi të plotë, një anije me vela me njerëz u fundos në fund. Skocezët e veriut u kujtuan menjëherë përbindëshi dhe filluan të përhapin të gjitha llojet e thashethemeve dhe legjendave.

Një nga supozimet më të zakonshme dhe më të besueshme është teoria se përbindëshi i Loch Ness mund të jetë një pleziosaur i gjallë. Është një nga zvarranikët detarë që ka ekzistuar gjatë epokës së dinosaurëve, e cila përfundoi rreth 63 milionë vjet më parë. Plesiosaurët ishin shumë të ngjashëm me delfinët ose peshkaqenët, dhe një ekspeditë e shkencëtarëve në liqen në 1987 mund ta mbështeste fare mirë këtë hipotezë. Por fakti është se afërsisht dhjetë mijë vjet më parë, në vendin e Loch Ness kishte një akullnajë të madhe për një kohë të gjatë, dhe nuk ka gjasa që ndonjë kafshë të mund të mbijetonte në ujin nënglacial. Sipas studiuesve, përbindëshi i Loch Ness nuk i përket brezit të ri të kolonëve. Familja e kafshëve më të mëdha detare që mbërritën në Loch Ness disa dekada apo shekuj më parë nuk ka asnjë lidhje me familjen e balenave apo delfinëve, përndryshe pamja e tyre do të vërehej shpesh në sipërfaqen e Loch Ness. Me shumë mundësi, po flasim për një oktapod gjigant, i cili rrallë shfaqet në sipërfaqe. Për më tepër, dëshmitarët okularë mund të vëzhgonin pjesë të ndryshme të trupit të tij gjigant, gjë që mund të shpjegojë përshkrimet kontradiktore të përbindëshit nga shumë dëshmitarë.

Hulumtimet, duke përfshirë skanimin e zërit të liqenit dhe shumë eksperimente të tjera, vetëm sa i hutuan më tej studiuesit, duke zbuluar shumë fakte të pashpjegueshme, por asnjë provë e qartë e ekzistencës së përbindëshit të Loch Ness në liqen nuk u gjet ndonjëherë. Dëshmia më e fundit vjen nga një satelit që tregon një vend të çuditshëm që, në distancë, i ngjan përbindëshit të Loch Ness. Argumenti kryesor i skeptikëve është një studim që ka vërtetuar se flora e Loch Ness është shumë e varfër dhe thjesht nuk do të kishte burime të mjaftueshme këtu edhe për një kafshë kaq të madhe.

Jack Heeled Pranverë ishte një nga personazhet më të famshëm londinez të epokës viktoriane, një krijesë humanoide e shquar kryesisht për aftësinë e saj për të kërcyer në lartësi të mahnitshme. Jack endet rrugëve të natës të kryeqytetit britanik, ecën lehtësisht nëpër pellgje, këneta dhe lumenj dhe hyn në shtëpi. U vërsulet njerëzve, i qëron dhe i vret pa mëshirë, duke alarmuar policinë. Raportet më të hershme për të në Londër datojnë në 1837. Më vonë, paraqitjet e tij u regjistruan në shumë vende në Angli - veçanërisht në vendet në vetë Londrën, periferitë e saj, Liverpool, Sheffield, Midlands dhe madje edhe Skoci. Raportet arritën kulmin midis viteve 1850 dhe 1880.

Asnjë fotografi e Jumping Jack nuk ekziston, megjithëse fotografia ekzistonte tashmë në atë kohë. Mund të gjykohet pamja e tij vetëm nga përshkrimet e viktimave dhe dëshmitarëve okularë të paraqitjeve dhe sulmeve të tij ndaj njerëzve, shumë prej të cilave janë shumë të ngjashme. Shumica e atyre që e panë Xhekun e përshkruanin atë si një krijesë humanoide me shtat të gjatë dhe me një strukturë atletike, me një fytyrë të neveritshme djallëzore, veshë të mprehtë të dalë, kthetra të mëdha në gishta dhe sy të ndezur të fryrë që ngjajnë me topa zjarri të kuq. Në një nga përshkrimet vërehet se Jack ishte i veshur me një mantel të zi, në një tjetër - se ai kishte një lloj helmete në kokë dhe ai ishte i veshur me rroba të bardha të ngushta, mbi të cilat ishte hedhur një mushama e papërshkueshme nga uji. Herë cilësohej si djall, herë si një zotëri i gjatë dhe i hollë. Së fundi, faqja thekson në shumë përshkrime se Jack mund të lëshonte re flakë blu dhe të bardhë nga goja e tij dhe se kthetrat në duart e tij ishin metalike.

Ka një numër të madh teorish për natyrën dhe personalitetin e Jumping Jack, por asnjëra prej tyre nuk është e vërtetuar shkencërisht dhe nuk jep përgjigje pozitive për të gjitha pyetjet që lidhen me të. Kështu, historia e tij mbetet e pashpjegueshme edhe sot e kësaj dite, shkenca nuk është në dijeni të një pajisjeje me të cilën një person mund të bënte kërcime të ngjashme me Jack, dhe fakti i ekzistencës së tij reale kundërshtohet nga një numër i konsiderueshëm historianësh. Legjenda urbane e Jumping Jack ishte tepër e popullarizuar në Angli në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të - kryesisht për shkak të pamjes së tij të pazakontë, sjelljes ekscentrike agresive dhe aftësisë së lartpërmendur për të bërë kërcime të jashtëzakonshme - deri në atë pikë sa Jack u bë objekt i disa trillimeve. veprat e faqes së letërsisë evropiane të pulpës së shekujve 19-20.

35) Reaper (Reaper of Souls, Grim Reaper)

Udhëzues i shpirtrave për në jetën e përtejme. Meqenëse fillimisht një person nuk mund të shpjegonte shkakun e vdekjes së një qenieje të gjallë, kishte ide për vdekjen si një qenie reale. Në kulturën evropiane, vdekja shpesh përshkruhet si një skelet me një kosë, i veshur me një mantel të zi me kapuç.

Legjendat mesjetare evropiane të korrësit të zymtë me një kosë mund të kenë origjinën nga zakoni i disa popujve evropianë për varrosjen e njerëzve me kosë. Korrësit janë krijesa me fuqi me kalimin e kohës dhe ndërgjegjes njerëzore. Ato mund të ndryshojnë mënyrën se si një person e sheh botën përreth tij dhe veten e tyre, duke lehtësuar kështu kalimin nga jeta në vdekje. Forma e vërtetë e Reaper është shumë komplekse për t'u përsëritur, por shumica e njerëzve i shohin ato si figura fantazmë me lecka ose të veshur me rroba funerali.