La renaissance religieuse qui a commencé en Russie après l'effondrement de l'URSS s'est accompagnée de la pénétration sur son territoire et de la libre activité de prédicateurs de nouveaux mouvements religieux. Souvent, le rôle de ces missionnaires était joué par des étrangers qui, grâce à leur propre charisme, leur charme et leur capacité à transmettre des enseignements religieux de manière professionnelle et compréhensible aux larges masses de nouveaux croyants, élargissaient le cercle de leurs adeptes et contribuaient à renforcer les positions du nouveau mouvement religieux dans un pays où, jusqu'à récemment, l'athéisme faisait partie de l'idéologie d'État. L’afflux de ces prédicateurs étrangers en Russie est devenu l’un des canaux de l’expansion religieuse des États étrangers, perçue aujourd’hui comme une menace pour la sécurité nationale du pays. Le fait que les activités des émissaires étrangers des nouveaux mouvements religieux comportent un certain danger est aujourd'hui l'opinion dominante parmi les responsables gouvernementaux et les responsables de la sécurité, ainsi que parmi le clergé et les scientifiques. " Dans les années 90, une pénétration intensive d'organisations non gouvernementales nationales et internationales a commencé en Russie, dont certaines poursuivaient des objectifs éducatifs et humanitaires, d'autres également politiques.», écrit Alexeï Podtserob à propos de l'aspect islamique des relations russo-arabes, notant que « L'Organisation islamique internationale de secours et de sauvetage (Al-Igasa), la Société pour la renaissance du patrimoine islamique (Jamaah Ihyaaa at-Turas al-Islami), la Fondation islamique des deux saintes mosquées (Al-Haramain) et l'association caritative (« Al-Kheiriya »), International Charitable Assistance Organization « Taiba », International Charitable Foundation (« Binevelence International Foundation »), « Qatar », etc.". . La participation active des fondations arabes au renouveau religieux dans les régions musulmanes de Russie est également confirmée par des chercheurs d'Arabie Saoudite : « Depuis la fin des années 1980. Dans les autonomies « musulmanes » de Russie, ainsi que dans les républiques d'Asie centrale et de Transcaucasie, des fondations caritatives saoudiennes ont commencé à fonctionner, dans le but de promouvoir la renaissance de l'éducation et des traditions musulmanes."- écrit le politologue saoudien Majid bin Abdulaziz al-Turki.

Une caractéristique spécifique de l'arrivée de prédicateurs arabes de formes étrangères d'islam dans des régions densément peuplées de musulmans (en particulier au Tatarstan) est qu'ils sont perçus par de larges couches de croyants comme plus avancés et plus instruits en matière de théologie islamique que les locaux. le clergé. Selon Ildus Fayzov, qui a occupé ce poste de 2011 à 2013. poste de Mufti du Tatarstan, " tout Arabe était considéré presque de la même manière que le prophète Mahomet lui-même". De plus, si cet Arabe faisait un sermon religieux. L'une de ces figures qui a laissé sa place définitive dans l'histoire moderne de la communauté islamique du Tatarstan est Kamal el-Zant, qui de 1992 à 2013, vivant à Kazan avant son départ de Russie, s'est engagé dans la prédication religieuse dans la région de la Volga pendant plus de 20 ans. Il convient de s’attarder plus en détail sur ce personnage et sur sa place dans l’histoire moderne des musulmans du Tatarstan.

Kamal Abdul Rahman el-Zant est né le 3 octobre 1974 au Liban. Comme beaucoup d'autres représentants de la jeunesse arabe de la seconde moitié du XXe siècle qui souhaitaient faire des études supérieures, il partit pour la Russie : à l'âge de 18 ans, en 1992, El-Zant vint à Kazan, où il entra dans l'État de Kazan. Institut Médical de la Faculté de Médecine. En 1999, il l'achève avec succès, après quoi il entre en résidence au service d'oncologie (années d'études : 1999-2002), puis au service de chirurgie générale (années d'études : 2002-2004). Au fil des années, il épouse une Tatar locale et a quatre enfants. Grâce à cela, El-Zant obtient la nationalité russe tout en conservant son passeport de citoyen libanais (c'est-à-dire qu'il a la double nationalité). Après cela, il a officiellement commencé à travailler au dispensaire municipal d'oncologie de Kazan et, selon les critiques de ses collègues de travail, il était considéré comme un bon spécialiste.

Notons qu'en plus d'El-Zant, il existe d'autres Arabes travaillant au Tatarstan qui sont venus en Russie pour étudier en tant que médecin, mais qui, après avoir épousé des femmes locales et s'être installés dans le pays d'accueil, ont trouvé un emploi dans leur spécialité (par exemple , il vit à Kazan et travaille comme chirurgien à l'hôpital clinique républicain Mohammed Hamed de Libye, qui a également parfois fait office de prédicateur).

Cependant, parallèlement à ce travail, Kamal el-Zant était activement engagé dans des activités de prédication religieuse parmi les musulmans du Tatarstan, et ce n'était pas une coïncidence. Comme le notent les experts, « Lorsqu'ils étudient dans des universités russes ou travaillent dans les bureaux de représentation d'organisations caritatives étrangères en Russie, les citoyens des pays arabes - partisans d'organisations religieuses et politiques non gouvernementales distribuent de la littérature islamique de nature radicale, apportent un soutien idéologique et matériel à leurs Russes partageant les mêmes idées. personnes"", écrit l'orientaliste Konstantin Polyakov à propos de ces étudiants arabes.

Selon Kamal el-Zant lui-même, il a acquis des connaissances religieuses chez lui, au Liban, alors qu'il étudiait à l'école. De nombreux étudiants arabes venus à Kazan ont succombé aux tentations de la vie sociale. Afin de contrecarrer cela d'une manière ou d'une autre, les étudiants arabes eux-mêmes ont décidé d'élire un prédicateur parmi eux : Kamal el-Zant convenait à ce rôle. Comme à son arrivée il connaissait peu le russe, des sermons religieux étaient autrefois dispensés en arabe parmi ses compatriotes. Au même moment, il y avait un traducteur qui traduisait simultanément de l'arabe vers le russe pour les habitants du Tatarstan venus écouter le prédicateur arabe.

Dans la préface de son premier livre, « Parlez-moi de la foi », Kamal el-Zant rappelle qu'il a enseigné ses premiers cours sur la doctrine islamique auprès de femmes tatares locales, dont beaucoup étaient en âge de retraite ou de préretraite : « différence avec les jeunes, apalar(traduit de la langue tatare par « tantes », uniquement sous la forme de s'adresser à une femme plus âgée. - environ.) Ils ont été très patients avec moi quand, à cause de la barrière de la langue, il m'était difficile de leur expliquer quelque chose. Je leur ai souvent avoué qu'ils constituaient un groupe expérimental, et ils ont également été patients avec cela, et je suis reconnaissant envers chacun d'eux.". Dans les conditions de pénurie de personnel du clergé musulman au Tatarstan dans les années 1990, ainsi que du fait qu'un Arabe parlait devant eux (ce qui précède était l'opinion sur l'étonnante exaltation par certains musulmans du Tatarstan de tout étranger du pays musulmans d'Orient en tant qu'expert de l'Islam), son succès était assuré. Et il y avait certaines circonstances pour cela.

Arrivé pour étudier la médecine, el-Zant se trouva à une époque où un renouveau religieux massif avait lieu au Tatarstan, ainsi que dans toute la Russie. Pour El-Zant, c'est devenu une excellente occasion de se réaliser dans le domaine de la prédication religieuse. Dans les années 1990, lorsque les anciennes mosquées ont été restituées aux musulmans de la république et que de nouvelles ont été construites, la prédication s'y faisait en langue tatare. Kamal el-Zant ne connaissait pas la langue tatare, mais a progressivement bien maîtrisé la langue russe, a réussi à attirer de nombreux jeunes Tatars urbains attirés par la religion, mais en même temps assimilés linguistiquement : ils connaissaient et comprenaient mal la langue tatare. Ce n’est pas une image rare pour Kazan. Après que le bâtiment de la mosquée Burnaevskaya ait été restitué aux croyants en 1994, Kamal el-Zant a commencé à y prononcer ses sermons le vendredi. L'imam de la mosquée Burnaevskaya, Fargat Mavletdinov, a volontiers autorisé un prédicateur arabe à diriger la prière du vendredi : l'audience de la paroisse n'a fait qu'augmenter. Kamal el-Zant, outre le fait qu'il prêchait en russe, possédait deux autres qualités qui le rendaient populaire : premièrement, en tant qu'Arabe de souche, les gens ordinaires lui faisaient davantage confiance en tant qu'expert en Islam, même s'il n'avait initialement aucune religion particulière. l'éducation n'était pas disponible en Russie ; deuxièmement, un discours bien prononcé, la capacité de parler de manière charismatique avec une intonation qui « excitait » les croyants, ont également attiré de nombreux croyants ordinaires vers ce prédicateur arabe. À son charisme s'ajoutait le fait qu'il travaillait comme médecin et qu'il se livrait à la prédication religieuse pendant son temps libre, c'est-à-dire il n’était pas un mollah salarié, ce qui créait autour de lui une aura de personne non mercenaire et non cupide. Le nombre de fans a augmenté.

Pour combler le manque d'éducation religieuse et aussi pour éviter les accusations d'autodidacte, Kamal el-Zant a décidé d'obtenir un diplôme. En 2008, il entre aux cours par correspondance à l'Université Libanaise « Al-Jinan » (Tripoli) pour une maîtrise en Sciences Coraniques. Encore plus tôt, il avait mémorisé le Coran le 30 août 2001 et, en 2003, il est devenu un Coran-hafiz (un récitateur professionnel du Coran qui mémorisait le texte du Livre sacré des musulmans).

Peu à peu, la popularité de Kamal el-Zant a augmenté: il a commencé à se produire dans diverses mosquées de Kazan, à voyager dans les districts et d'autres villes du Tatarstan, il a été invité à des conférences et à des sermons dans les régions du Bachkortostan, de Mari El, de Mordovie, d'Oulianovsk, de Kirov et de Tioumen, Okrug autonome de Khanty-Mansiysk . Au début, il était difficile de comprendre les opinions religieuses du prédicateur arabe, car dans les années 1990 - première moitié des années 2000, il ne publiait pas ses livres et les CD audio avec ses conférences n'étaient pas vendus. Sa renommée était due au bouche à oreille. Ils le connaissaient, mais comme il n'avait aucun statut officiel parmi le clergé islamique, il ne revendiquait aucune position particulière dans la communauté musulmane promettant un soutien matériel et n'était pas ecclésiastique dans aucune mosquée (el-Zant était caractérisé par son rôle de prédicateur nomade s'exprimant dans différentes mosquées), il n'était pas perçu comme un concurrent pour la sympathie des croyants. Un rôle important dans la croissance de la renommée d’el-Zant a été joué par le mufti du Tatarstan Gusman Iskhakov (en tant que mufti de 1998 à 2011), un sympathisant wahhabite qui sympathisait clairement avec le prédicateur arabe. En fait, l’étoile de Kamal el-Zant s’est élevée précisément sous Gusman Iskhakov : ses livres et ses CD audio ont commencé à être publiés précisément pendant que le mufti Iskhakov était au pouvoir. Et le fait qu’il ait prononcé librement et sans autorisations documentaires des sermons dans les mosquées était dû en grande partie à la non-résistance du mufti.

Au milieu des années 2000, il quitte temporairement la Russie. Les raisons de son départ urgent sont encore inconnues, mais ses fans militent pour le retour d'el-Zant. Selon l'une des histoires entendues par l'auteur, dans un certain nombre de mosquées de Kazan, dans lesquelles Kamal el-Zant prononçait des sermons et où l'on se souvenait bien de lui, on mettait même spécialement un chapeau après la prière du vendredi pour que les croyants puissent « pucer » in »pour le retour du prédicateur arabe à Kazan. Finalement, Kamal el-Zant est retourné à Kazan. On ne peut pas exclure que j’ai d’autres buts et objectifs que le simple travail de médecin. L'appartement lui a été fourni par la paroisse de la mosquée Ometlelyar, qui fut par la suite étroitement associée au Centre culturel islamique « Famille », auquel el-Zant serait également lié.

Dans la seconde moitié des années 2000, la popularité de Kamal el-Zant commence à croître, associée au début de l'accessibilité massive d'Internet à cette époque, à l'émergence des réseaux sociaux, qui assurent la vulgarisation la plus large possible de ses sermons. et des conférences. De son propre aveu, on lui a rapidement proposé de publier des livres, les fans ont parrainé l'ouverture de son site Web personnel (www.kamalzant.ru) et ont commencé à reproduire ses performances sur CD et DVD. Le succès était assuré. En 2007, son premier livre, « Tell Me About Faith », a été publié (plus tard réimprimé plusieurs fois).

Suite à cela, son deuxième livre « La morale d'un musulman » (2010-2011) a été publié en 3 volumes, et les deux livres ont reçu une critique positive de la part du mufti du Tatarstan Gusman Iskhakov et d'autres personnalités religieuses. Ces deux livres sont devenus très populaires, ont été bien réimprimés et des versions audio des livres ont également été publiées. Ajoutons que même aujourd'hui, les livres peuvent être achetés sans grande difficulté dans les librairies musulmanes du Tatarstan, même si la situation de Kamal el-Zant changera plus tard.

En grande partie après la publication des discours de Kamal el-Zant, il a été possible de connaître plus en détail ses opinions. C'était juste qu'avant cela, c'était difficile : tout le monde savait qu'il y avait un prédicateur arabe qui parlait dans les mosquées en russe avec des sermons incendiaires, mais on savait peu de choses sur leur contenu. Et après cela, des critiques très critiques ont commencé à se faire entendre de la part des imams tatars. Le théologien tatar Farid Salman fut le premier à soulever la question du contenu des livres de Kamal el-Zant : « Voici un exemple récent. Avec l'approbation personnelle du mufti G. Iskhakov, le livre « Parlez-moi de la foi » de Kamal el-Zant, récemment libanais et maintenant citoyen russe, a été publié. Le livre est criblé de moqueries à l'égard de nous, les Tatars. Il s'avère que nous accomplissons le hajj chez les Bulgares, nous avons un « saint » spécial Khidr Ilyas, qui sort de la tombe (!) et aide ceux qui lui demandent quelque chose. Le livre, je pense, a été écrit, non sans intention, dans une langue que même un villageois maîtrisant très mal le russe peut parfaitement comprendre. Tout cela est accompagné de nombreuses citations de versets coraniques. L'auteur vise à programmer les Tatars musulmans et, surtout, les habitants des zones rurales en fonction d'objectifs précis. Après tout, c'est à la campagne que la pureté originelle de l'islam tatar est encore préservée. En général, nous nous trompons et l’islam tatar n’est pas le même. Mais le mufti G. Iskhakov a aimé le livre. Dans la préface du livre, il écrit : « Le livre proposé est un excellent ouvrage de l'auteur Kamal el-Zant pour ceux qui veulent s'établir dans leur foi, ainsi que pour ceux qui se tiennent sur le chemin de la recherche du vérité." Les commentaires, comme on dit, sont inutiles...»

L'une des critiques a souligné que dans le livre « Parlez-moi de la foi » (2007), Kamal el-Zant donne une interprétation anthropomorphiste des attributs d'Allah, inacceptable du point de vue du madhhab Hanafi et plus caractéristique du Wahhabites : « L'auteur, s'appuyant sur une compréhension littérale des textes sacrés de l'Islam, soutient qu'Allah a une place spécifique au paradis. En même temps, il dit que le ciel est tout ce qui est au-dessus de nous et qu'il est illimité..Tout cela coïncide essentiellement avec l'opinion des représentants des enseignements wahhabites. Et cela contredit la vision sunnite traditionnelle selon laquelle Dieu existe sans lieu, sans image et sans direction, car il est lui-même le créateur du lieu et de l'espace.» .

Le président du Conseil des oulémas de l'administration spirituelle des musulmans de la République du Tatarstan, Rustam Batrov, a attiré l'attention sur le fait que dans son livre « Parlez-moi de la foi » (2007), Kamal el-Zant attribue le fondateur du madhab ( école religieuse et juridique de l'Islam) à Abu Hanifa (699-767), à qui les musulmans du Tatarstan adhèrent aux paroles d'une définition en trois parties de la foi islamique (conviction par le cœur, confirmation par la langue et exécution par les actes), ce qui est une distorsion et ne correspond pas à la réalité (du point de vue de Batrova, Abu Hanifa n'exigeait pas l'exécution d'actions comme confirmation de la foi des musulmans). Batrov estime que l'inclusion de ce postulat dans la définition de la foi musulmane est plus nécessaire pour les wahhabites, puisque ce sont eux qui, par la nécessité de confirmer leur foi par des actes, entendent commettre des attentats terroristes : « Au Tatarstan, nous avons également emprunté cette voie. Et cela ressemble à ceci : une définition en trois parties de la foi – takfir – attaque terroriste. Les deux premières stations ont été franchies. Événements récents à Nourlat(tentative de faire exploser une voiture de police) montrent que le débarquement a commencé au troisième et dernier commissariat“- écrit Batrov dans un article critique sur le livre de Kamal el-Zant.

Cependant, d'autres critiques à l'encontre de Kamal el-Zant ont commencé à prendre encore plus d'ampleur, prenant un caractère sérieux. Le 30 janvier 2011, sur la chaîne de télévision républicaine « Tatarstan - Nouveau siècle » (TNV), dans l'émission « 7 Jours », une vidéo a été diffusée dans laquelle Kamal el-Zant et l'imam de la mosquée Enilar de Kazan, Shavkat Aboubakirov, ont été montrés. en tant que partisans du wahhabisme. Tout cela s'est produit dans le contexte de changements dramatiques au sein du personnel de l'Administration spirituelle des musulmans de la République du Tatarstan : le 13 janvier 2011, Gusman Iskhakov a quitté le poste de mufti et il a été remplacé par un fervent opposant au wahhabisme, Ildus Fayzov, qui a commencé à mener une politique de déwahhabisation. Iskhakov, qui patronnait El-Zant, ne pouvait plus aider le prédicateur arabe. De plus, il s'est avéré qu'El-Zant avait induit les musulmans du Tatarstan en erreur en déclarant auparavant qu'il était un employé du département de dagwat (propagande) de la Direction spirituelle musulmane de la République du Tatarstan. Après avoir soigneusement examiné le tableau des effectifs du muftiate, Ildus Fayzov n’a trouvé nulle part l’employé de Kamal el-Zant. La tentative de ce dernier, avec l'imam Aboubakirov, de poursuivre la chaîne de télévision républicaine pour diffamation en vertu de l'article 129 du Code pénal de la Fédération de Russie, qui les présentait tous deux comme des propagandistes du wahhabisme, n'a donné aucun résultat.

Le 16 juin 2011, le Conseil des oulémas de l'Administration spirituelle des musulmans du Tatarstan a reconnu le livre de Kamal el-Zant « Parle-moi de la foi » (2007), ainsi que les livres de plusieurs autres auteurs, comme incompatibles avec l'islam tatar traditionnel du madhhab Hanafi. Néanmoins, il a continué son travail missionnaire, donnant des conférences dans diverses mosquées du Tatarstan, sans avoir aucun certificat ni autorisation pour le faire. En fait, il s’agissait d’un travail clandestin et illégal. Comme le notent les chercheurs, « N'ayant aucune formation théologique (il entre seulement en 2008 à l'Université islamique Al-Jinan au Liban, où il étudie par correspondance), en grande partie autodidacte, il acquiert une certaine popularité parmi la jeunesse tatare urbaine. Ses sermons étaient basés sur l'idée d'unité panislamique, selon laquelle les adeptes de tout mouvement islamique sont de vrais musulmans. Dans la pratique, cela se traduisait par le fait que ses conférences étaient suivies par des représentants de divers mouvements islamistes.» .

Les experts ont attiré l'attention sur les activités de l'organisation publique régionale « Centre culturel islamique « Famille » (président - Rafael Aflyatunov, qui est également impliqué dans l'hôtellerie à Kazan, il est propriétaire de l'hôtel Gulf Stream), située à Kazan et ayant un représentant. bureau à Vysoka Gora (le centre régional est à 19 km de Kazan). Le Centre familial (Kazan, 2e rue Azinskaya, 1v) a été enregistré le 24 juin 2011, dont les activités ont été identifiées avec l'idéologie des Frères musulmans. A la même adresse se trouve la mosquée « Ometlelyar » de Kazan, dans laquelle le prédicateur arabe donnait également régulièrement des conférences. Les chercheurs considèrent la mosquée elle-même comme l’une de celles autour desquelles se regroupent les islamistes. En 2012, Kamal el-Zant a commencé à travailler comme vice-président de ce centre « Famille », qui publiait le journal « Famille forte » en russe et en tatar. Finalement, les autorités régionales du Tatarstan ont finalement réalisé où menaient ses activités missionnaires parmi la jeunesse tatare, des mesures ont été prises : le centre « Famille » a été liquidé en tant que personne morale par décision du tribunal du district Sovetsky de Kazan le 12 octobre 2012 ( basé sur une violation de la loi fédérale « À propos des associations publiques » : le centre « Famille » est enregistré en tant qu'organisme public et exerce des activités religieuses). Le président du centre « Famille », Rafael Aflyatunov, a tenté de détourner l'attention des forces de sécurité et a même lancé un appel ouvert au ministre de l'Intérieur du Tatarstan, Artem Khokhorin, dans lequel il n'a pas caché le fait que dans le organisation " différentes personnes travaillent et qui ne partagent pas les actions de nos chefs spirituels, et ceux qui ont été licenciés du Directoire spirituel musulman, et ceux qui ont été contraints de démissionner de leur poste d'imams de mosquées" Et " Il est impossible de les forcer tous à participer à un seul Mashab, de leur dicter comment se comporter.", mais cela n'a eu aucun effet.

La recrudescence des activités terroristes au Tatarstan, au cours de laquelle le 19 juillet 2012, le mufti du Tatarstan Ildus Faizov a été blessé et l'éminent théologien musulman Valiulla Yakupov a été abattu près de l'entrée de sa maison, suivie d'opérations spéciales des forces de sécurité contre les terroristes, a soulevé la question de la nécessité de mettre un terme aux activités des prédicateurs qui n'ont aucun statut officiel dans le système du Conseil spirituel musulman de la République du Tatarstan et qui ne se conforment catégoriquement pas aux exigences de suivi du madhhab Hanafi adopté en Tatarstan. Malgré les tentatives répétées de Kamal el-Zant de souligner que lui-même ne s'est pas prononcé et n'a jamais critiqué le madhhab d'Abou Hanifa (699-767), ses paroles n'étaient pas dignes de confiance. En fin de compte, l’époque où les prédicateurs arabes pouvaient opérer librement au Tatarstan touchait à sa fin. Kamal el-Zant en a été informé et il a compris que cela pouvait avoir des conséquences pour lui. Et il serait plus facile de quitter la Russie pour rentrer chez lui au Liban, d’autant plus qu’il a conservé sa citoyenneté libanaise.

Il convient de noter que la dernière apparition publique d'El-Zant a été sa participation au même programme « 7 jours » sur la chaîne TNV en janvier 2013, qui, deux ans plus tôt, avait diffusé une vidéo dans laquelle le prédicateur arabe était présenté comme un partisan du wahhabisme, qui est pourquoi il a intenté une action en justice sans succès. Pendant près de deux heures dans le studio de diffusion, Kamal el-Zant a eu une conversation avec le directeur général de TNV et animateur de l'émission « 7 Jours », Ilshat Aminov, et avec le président du Conseil des oulémas de la Direction spirituelle musulmane de l'époque. de la République du Tatarstan, Rustam Batrov (il est maintenant le premier mufti adjoint du Tatarstan) : cela s'est avéré être le discours d'adieu d'un prédicateur arabe en Russie, non pas dans une mosquée, mais dans le studio d'une chaîne de télévision à devant un public beaucoup plus large. Probablement, les organisateurs de tout cet événement ont ainsi attiré l'attention d'une grande masse de fans d'El-Zant, montrant leur idole spirituelle comme un partisan de la loyauté envers les organismes gouvernementaux et le Conseil spirituel musulman de la République du Tatarstan. Comme l’écrivait la presse : « d'une part, certains partisans radicaux attendaient de sa part des discours enflammés pour la défense des musulmans(après l'attaque terroriste du 19 juillet 2012, des détentions massives de musulmans ont eu lieu à Kazan, bien que plus tard tout le monde ait été libéré - env.), et d’un autre côté, les forces de sécurité ont commencé à réprimer durement toute manifestation.". El-Zant lui-même n'a pas du tout indiqué sa position sur cette question à ce moment-là, décevant probablement d'une certaine manière ses ardents partisans, qui s'attendaient à un appel et à des déclarations bruyantes de sa part. En conséquence, après le début de la fermeture du centre « Famille » en 2012 (à noter que malgré la liquidation de l'organisation en tant que personne morale, la publication du journal « Famille Forte », des calendriers musulmans et des livres d'imams associés à cette organisation seront continuer) Kamal el-Zant lui-même a commencé à se rendre compte qu'il valait mieux pour lui quitter la Russie. Dans les nouvelles conditions de contrôle de la sphère religieuse au Tatarstan, il n’y a pas de place pour les prédicateurs autoproclamés et alternatifs. Il est évident qu’el-Zant ne pourra pas prêcher l’Islam traditionnel et ne le sait pas. Cela ne correspondra alors plus à son image antérieure, à ses livres publiés, dans lesquels il parlait de manière critique des traditions religieuses du peuple tatar. Il lui serait plus facile et plus sûr de quitter le Tatarstan. Et le 14 janvier 2013, Kamal el-Zant quitte la Russie pour le Liban avec sa famille. Dans son pays natal, il exerce sa principale spécialité : le métier de médecin.

En évaluant les activités de Kamal el-Zant, il convient de noter que son rôle et sa place dans l'histoire moderne de la Oumma islamique du Tatarstan résident dans le fait que de tous les prédicateurs arabes venus au Tatarstan, il a eu la plus grande influence sur les musulmans du Tatarstan. Tout d'abord, il occupe la niche de prédicateur russophone, peu répandue au Tatarstan : la grande majorité des imams de la région, même les plus populaires, s'adressent majoritairement en langue tatare à un auditoire de croyants, tandis que El-Zant a attiré à ses côtés ceux qui comprenaient mal la langue tatare ou ne la connaissaient pas du tout (le pourcentage de Tatars russifiés à Kazan est très élevé). De plus, grâce à son talent oratoire et à sa voix bien entraînée, lorsque lors d'un sermon il se met à crier, réchauffant clairement le public musulman qui l'écoute, il s'est fait connaître en tant que prédicateur charismatique qui sait « enflammer » la foule. Pour être honnête, il n’existe pas encore de deuxième prédicateur russophone au Tatarstan. Deuxièmement, Kamal el-Zant a réussi à attirer à ses côtés des musulmans de différentes tendances de l'Islam : des Hanafis au Hizb-ut-Tahrirov et aux Wahhabites. Tout cela s'inscrit dans l'idéologie des Frères musulmans, basée sur le principe du panislamisme : peu importe vos préférences idéologiques, l'essentiel est que vous soyez musulman, et tous les musulmans doivent être frères. l'un l'autre. Seulement, cela était généralement suivi d'une action. Les événements d’Égypte l’ont montré lorsque les Frères musulmans ont pris une part active à la « révolution arabe ».

Les livres, disques audio et vidéo avec les sermons de Kamal el-Zant sont toujours en vente libre au Tatarstan ; il est activement réédité par la maison d'édition Risala à Nizhnekamsk, qui publie les œuvres des cheikhs wahhabites étrangers, c'est-à-dire Même l’absence physique d’un prédicateur arabe dans la région ne signifie pas que son héritage n’est pas revendiqué par ceux des musulmans qui partagent ses convictions.

En 2015, le mémoire de maîtrise de Kamal el-Zant sur le thème « La morale de la famille musulmane dans le Noble Coran » a été publié à Nijnekamsk, soutenu au Liban dans un livre séparé en russe. Ceux. l'auteur n'est pas en Russie depuis 2 ans et ses œuvres sont publiées par ses partisans et sympathisants. Et bien qu'il n'y ait pas de relation directe entre les sermons de Kamal el-Zant et l'activité terroriste des radicaux islamiques au Tatarstan, el-Zant et les prédicateurs tatars locaux comme lui, adhérant à une branche non traditionnelle de l'Islam pour la Russie, ont réussi à créer un terrain favorable à l’expansion de la présence du radicalisme islamique.

Remarques:

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16. Salman F.. L'avenir de l'islam tatar // Facteur confessionnel dans le développement des Tatars : études conceptuelles. - Kazan : Institut d'Histoire. Sh. Mardjani AN RT, 2009. - pp. 194-204

17. Suleymanov R.R.. Prédicateurs arabes au Tatarstan à la fin du XXe - début du XXIe siècle : voies de pénétration, activités, conséquences // Études orientales de l'Oural. Vol. 5. - Ekaterinbourg : Maison d'édition de l'Université de l'Oural, 2013. - P. 200

18. Le 11 novembre 2010, à Chistopol, des terroristes locaux ont tenté de faire exploser la voiture du chef du Centre de lutte contre l'extrémisme du ministère de l'Intérieur de la ville de Chistopol. Ensuite, le groupe des organisateurs de cette attaque terroriste, qui s'est heureusement terminée sans faire de victimes, s'est rendu dans le district de Nourlatsky au Tatarstan, où ils se sont installés dans la forêt près du village de Novoye Almetyevo. Là, les militants (Ruslan Spiridonov, Albert Khusnutdinov, Almaz Davletshin) ont tenté de créer un camp permanent (une pirogue a été creusée, un solide arsenal d'armes a été préparé, comprenant même des lance-grenades et de la nourriture). Cependant, le 24 novembre 2010, les militants ont été découverts par un garde-chasse local, qui les a d'abord pris pour des braconniers. Ils ont ouvert le feu sur lui, mais il a réussi à se rendre au village et à informer le ministère de l'Intérieur. Après cela, le 25 novembre 2010, le ministère de l'Intérieur et les forces spéciales de l'unité militaire N5598 ont mené une opération spéciale pour neutraliser les terroristes : ils sont sortis de la forêt et sont entrés sur le territoire du village de Novoye Almetyevo, où ils caché dans l'une des maisons. À la suite de l'opération spéciale, les militants armés ont été éliminés. Les événements qui ont eu lieu dans le district de Nurlat au Tatarstan ont été appelés le « syndrome de Nurlat », dont l'essence était que les islamistes du Tatarstan passaient de la propagande à des actions actives sous la forme d'attentats terroristes.

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Kamal El Zant

MORALES D'UN MUSULMAN

Partie un

Approuvé par le Mufti de la République du Tatarstan,

Iskhakov Gusman hazrat

Préface

Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux !

Allah Tout-Puissant a indiqué que Son prophète est

un excellent exemple pour les croyants :

(21). Il y avait un merveilleux exemple chez le Messager d'Allah

pour vous, pour ceux qui espèrent en Allah et au Jour Dernier

et se souvient abondamment d'Allah. (33:21)

Par conséquent, nous, musulmans, devrions essayer d'être comme le prophète Mahomet, Allah, tant extérieurement que moralement, car Allah Tout-Puissant a loué Son prophète en raison de son grand caractère :

(4). En vérité, votre caractère est excellent. (68 : 4) Et Muhammad, Allah, a dit : « J'ai été élevé par mon état de Dieu, que la paix et la bénédiction soient sur lui, et Il l'a fait parfaitement. »

Sur cette base, nous pensons que le livre « La morale d'un musulman » dans sa première partie est important et pertinent, car il aide à se familiariser avec les principales morales sur la base desquelles un musulman construit sa relation à la fois avec Allah Tout-Puissant et avec les gens. . Et on espère que la série continuera.

Cet ouvrage mérite également l’attention car il touche aux problèmes humains universels de moralité, d’éducation et de développement spirituel.

Il est important de noter que le matériel du début à la fin est soutenu par des extraits du Coran et de la Sunna du Prophète Allah, et que ses bénédictions et bénédictions sont également enrichies de paraboles et d'exemples de la vie quotidienne, ce qui permet au lecteur de réfléchir plus consciemment. percevoir le matériau en tenant compte des réalités de la vie moderne avec ses vices et ses problèmes.

Moralité d'un musulman Ce matériel peut être recommandé à un large éventail de lecteurs, y compris les imams lors des sermons, aux enseignants et aux étudiants des établissements d'enseignement religieux, ainsi qu'à toute personne intéressée par les fondements de l'Islam, ses valeurs et les enjeux de l'Islam. éthique.

Président du Conseil spirituel musulman de la République du Tatarstan, Mufti Gusman Hazrat Iskhakov Kamal El Zant. Moralité d'une revue musulmane Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux !

Quelle est la signification de toutes les religions célestes qui ont été données aux grands prophètes depuis Adam jusqu’au prophète Mahomet, Allah ? Leur signification est de corriger la morale à la fois de chaque individu et de la société dans son ensemble. C'est précisément pourquoi les prophètes ont été envoyés, pour être un exemple de comportement moral pour les gens et pour expliquer les révélations d'Allah Tout-Puissant.

L’histoire nous montre comment des nations entières ont été détruites à cause de leur ignorance, comment des civilisations entières ont été détruites à cause de la perte de leurs valeurs morales. Ces peuples comprennent le peuple de Lout, la civilisation maya, le peuple de Pharaon, etc.

Aujourd’hui, même si nous vivons dans un 21e siècle technologiquement avancé et doté d’informations, nous nous éloignons à la même vitesse des origines morales, des enseignements des prophètes. Il y a une décomposition spirituelle et morale de la société. Les familles se désagrègent, les enfants sont jetés à la rue. Personne n'a besoin de nos parents âgés.

Heureusement, aujourd’hui, la société en parle beaucoup, les médias écrivent et parlent beaucoup, et ce problème est discuté aux plus hauts niveaux.

Les normes islamiques de comportement moral apportent une grande contribution à la fois à l’éducation de la société et de la jeune génération. Par conséquent, je crois que le livre du Dr Kamal El Zant « La morale d'un musulman », utilisant des preuves du Coran et de la Sunna et un raisonnement logique, sera également utile aux musulmans qui veulent et tentent d'améliorer leur moralité. comme pour tous les lecteurs qui veulent comprendre l’Islam non seulement par la façon dont « ils en parlent », mais purement du côté interne et profondément moral.

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Louange à Allah, qui m'a donné l'occasion de vous revoir et de vous dire quelque chose d'utile.

Je crois que ce livre « La morale d'un musulman » est une continuation du livre précédent « Parlez-moi de la foi », puisque nous avons déjà découvert que la foi est une conviction dans le cœur, une reconnaissance par la langue et une confirmation par les actes. Et précisément, la morale et le comportement d’un musulman confirment ses croyances et sont le miroir de sa foi.

Le sujet de la morale est très pertinent aujourd’hui car :

Premièrement, à l'ère d'Internet et de la télévision par satellite, le monde est devenu un petit village, ce qui nous permet d'être plus facilement influencés par différentes cultures et il peut parfois être difficile de distinguer le bon du mauvais dans ce flux d'informations. information. Par conséquent, nous avons besoin de conseils grâce auxquels nous pouvons distinguer le bien du mal et nous protéger des visions du monde des autres.

Et nous, musulmans, n'avons pas besoin d'aller bien loin, puisque nous avons le Coran et les paroles du prophète Allah, dans lesquelles il y a de la bénédiction et des salutations sur lui.

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des compagnons et des savants célèbres de l'Islam, composé de onze volumes.

Je voudrais exprimer ma reconnaissance et ma gratitude au mufti Gusman Hazrat pour ses commentaires ainsi qu'à Yunusov Ramil Hazrat et Zinnurov Rustem Hazrat pour leur aide. Qu'Allah leur accorde à tous plus de force et d'opportunités pour continuer leur service en faveur de la propagation de l'Islam et de l'amélioration de la condition des musulmans.

Je tiens également à remercier ma sœur, qui a apporté des modifications stylistiques pour rendre le livre plus alphabétisé et compréhensible, ainsi que tous ceux qui ont contribué à la publication de ce livre.

Comme vous l'avez remarqué, ceci n'est que la première partie, qui parle des mœurs fondamentales d'un musulman et de certaines des mauvaises qualités qui lui sont opposées, et par la volonté d'Allah, nous continuerons à parler d'autres mœurs.

Qu'Allah fasse que ce livre, par Sa Grâce, se révèle utile pour vous, et si vous y trouvez des défauts, c'est de ma faute. Par conséquent, je demande par avance le pardon d’Allah et vos excuses.

Questions générales Questions générales L'importance d'un bon comportement Malheureusement, certains musulmans aiment diviser la religion en questions importantes et sans importance, soi-disant que pour eux, la chose la plus importante et la plus importante est l'aqida (la croyance), et la moralité n'est pas d'une importance fondamentale. Pour d’autres, il est plus important d’être un musulman idéologiquement développé, de comprendre la politique, etc.

L’importance d’un bon comportement est indiquée par :

1) Bien sûr, la croyance est le fondement de notre religion, sans laquelle elle ne peut être construite, mais la croyance et la moralité sont étroitement liées, puisque la vraie foi ne doit pas rester dans l’âme, mais doit influencer le comportement et la moralité d’une personne. Et cette connexion est indiquée par les paroles suivantes :

Muhammad, Allah, a dit : « Que celui qui croit en Allah et au Jour dernier ne fasse pas de mal à son prochain, et que celui qui croit en Allah et au Jour dernier accueille bien son hôte, et que celui qui croit en Allah et le Jour Dernier parle en bien ou garde le silence.

Muhammad, Allah, a dit : « La foi la plus parfaite, bénissez-le et saluez-le. »

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Pseudo. Avant même que ce compagnon ne pose la question, Mahomet, Allah, a dit :

bénis-le et salue-le

-Es-tu venu m'interroger sur la piété ?

- Oui, ô Messager d'Allah.

- La piété est un bon comportement. Kamal El Zant est une abomination. Les mœurs d’un musulman bouillonnent dans votre poitrine et vous ne voulez pas que les gens le connaissent.

C'est la nature humaine avec laquelle il a été créé. Allah Subhanahu wa Tagala nous a créés purs. Et cette pureté le pique quand il veut faire quelque chose de mal. Si vous regardez autour de vous pour voir si quelqu’un vous voit et que votre cœur bat, sachez que vous faites quelque chose de mal.

4) L'un des objectifs des rituels religieux est d'améliorer la moralité.

Prière.

(45). Lisez ce qui vous est révélé dans les Écritures et accomplissez la prière. En vérité, la prière protège de l'abomination et du répréhensible. Mais se souvenir d’Allah est bien plus important, et Allah sait ce que vous faites. (29:45) Il vous est impossible d'accomplir la quintuple prière et de rester impoli ou de continuer à utiliser un langage grossier. Si la prière ne vous affecte pas, vérifiez ce que vous faites : prier ou faire de la gymnastique.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(103). Prenez des offrandes de leurs biens pour les purifier et les élever. Priez pour eux, car vos prières sont pour eux la paix. En vérité, Allah est Audient et Omniscient. (9:103) De quoi se purifier ? De la cupidité, de l'envie.

(183). Ô vous qui croyez ! Le jeûne vous est prescrit, comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédé, afin que vous craigniez Dieu ! (2:183) Le Prophète, Allah, a dit : « Si une personne n’arrête pas de mentir, que Dieu la bénisse et la salue. »

–  –  –

Parmi les membres de ma communauté, ce sera celui qui apportera avec lui les prières, les jeûnes et la zakat le Jour de la Résurrection, mais (il s'avère que) il a insulté celui-ci, calomnié celui-ci, s'est approprié les biens de celui-ci, versez le sang de celui-ci et frappez celui-ci, et alors (ce quelque chose) de ses bonnes actions sera donné à ceci et (quelque chose) à ceci, et si le stock de ses bonnes actions s'épuise avant qu'il ne puisse payer (avec tout le monde), alors des péchés (de ceux qui ont été offensés par lui), ils prendront (quelque chose) et le lui imposeront, et alors il sera jeté en enfer !

Un jour, les compagnons ont raconté qu'une certaine femme jeûnait beaucoup et faisait des prières supplémentaires, mais qu'elle faisait du mal à ses voisins.

Mahomet, Allah, a dit :

bénis-le et salue-le

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C'était le Coran." Et ainsi, il s’avère que le Coran est le Livre de la grande morale.

7) De nombreux versets du Coran parlent de morale.

Moralité des croyants (qui met l'accent sur le lien entre la foi et la morale) :

(1). Heureux les croyants, (2). qui sont humbles dans leurs prières, (3). qui évitent les bavardages, (4). qui paient la zakat, (5). qui protègent leurs organes génitaux, (6). sauf de la part de leurs femmes et de ce que possède leur droite, car ils ne rencontreront aucun reproche, (7). et quiconque s'efforce d'y parvenir est déjà un transgresseur (8). qui honorent leurs procurations et leurs contrats, (9). qui gardent leurs prières - (10). ils sont les héritiers, (11). qui héritent du Paradis, ils y resteront pour toujours.

Une autre sourate décrit la morale de ceux qui lisent le namaz, qui met l'accent sur le lien entre le namaz et la morale :

(19). En vérité, l’homme a été créé impatient (20). agité quand les ennuis le touchent (21). et avare quand le bien le touche.

(22). Cela ne s'applique pas à ceux qui prient (23). qui accomplissent régulièrement leurs prières, Questions générales 1 (24). qui attribuent une certaine part de leurs biens (25). pour ceux qui demandent et les nécessiteux, (26). qui croient au Jour du Châtiment, (27). qui tremblent devant le tourment de leur Seigneur, (28). car le tourment de leur Seigneur n'est pas sans danger, (29). qui protègent leurs organes génitaux de tout le monde, (30). sauf leurs femmes et leurs esclaves, dont leurs mains droites ont pris possession, pour lesquelles ils ne méritent aucun blâme, (31). que ceux qui désirent plus que cela sont des criminels ;

(32). qui gardent ce qui leur est confié et respectent les contrats, (33). qui sont fermes dans leur témoignage (34). et qui gardent leurs prières.

(35). Ils seront honorés dans les jardins d'Eden.

Une autre sourate décrit les qualités des serviteurs du Miséricordieux :

(63). Et les serviteurs du Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre et, quand les ignorants leur parlent, disent : « Paix !

(64). Et ceux qui passent leurs nuits devant leur Seigneur, adorant et debout.

(65). Et ceux qui disent : « Notre Seigneur, détourne de nous le châtiment de la Géhenne ! Après tout, sa punition est un désastre !

(66). Vraiment, elle est mauvaise comme séjour et comme lieu !

(67). Et ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne gaspillent pas et ne lésinent pas, mais sont équilibrés.

(68). Et ceux qui n'invoquent pas une autre divinité auprès d'Allah, et ne tuent pas une âme interdite par Allah sauf de droit, et ne commettent pas d'adultère. Et quiconque fera cela subira des représailles.

(69). Son châtiment sera doublé au Jour de la Résurrection, et il y restera humilié à jamais, Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 1 (70). sauf pour ceux qui se sont convertis, ont cru et ont fait une bonne action, avec cela Allah remplacera leurs mauvaises actions par de bonnes ;

En vérité, Allah est Pardonneur et Miséricordieux !

(71). Et quiconque se tourne et fait le bien, alors, en vérité, il se tourne vers Allah avec une conversion correcte.

(72). Et ceux qui ne témoignent pas de manière tordue, et quand ils passent par des bavardages, ils passent avec dignité.

(73). Et ceux qui, lorsque vous leur rappelez les signes de leur Seigneur, ne se prosternent pas devant eux, sourds et aveugles.

(74). Et ceux qui disent : « Notre Seigneur ! Donne-nous de la part de nos femmes et de nos enfants la fraîcheur des yeux et fais de nous un exemple pour ceux qui craignent Dieu !

(75). Ils recevront la plus haute place en récompense de ce qu'ils ont enduré et y seront accueillis avec salutations et paix - (76). y rester pour toujours. C'est merveilleux comme séjour et lieu !

(77). Dis : « Allah ne se serait pas soucié de vous sans votre appel. Vous avez déclaré que c’était un mensonge, et maintenant ce sera inévitable pour vous. (25 : 63-77)

Dans les versets suivants, Allah Subhanahu wa Tagala parle d'une bonne attitude envers les parents, les proches, les enfants et les autres :

(23). Et votre Seigneur a décidé que vous ne deviez adorer personne d'autre que Lui et que vous soyez une bonne action envers vos parents. Si l’un d’eux ou les deux atteignent un âge avancé, ne leur dites rien – ouf ! et ne leur criez pas dessus, mais dites-leur une parole noble.

(24). Et inclinez devant eux tous deux l’aile de l’humilité par Miséricorde et dites : « Seigneur ! Ayez pitié d’eux, comme ils m’ont élevé quand j’étais petite.

(25). Votre Seigneur sait mieux ce qu'il y a dans vos âmes si vous êtes vertueux.

Et vraiment, Il pardonne à ceux qui se tournent !

(26). Et donnez à un parent ce qu'il doit, aux pauvres et au voyageur, et ne le gaspillez pas imprudemment - Questions générales 1 (27). Après tout, les dépensiers sont les frères du shaitan, et le shaitan est ingrat envers son Seigneur.

(28). Et si vous vous détournez d'eux en recherchant la miséricorde de votre Seigneur que vous espérez, dites-leur une parole légère.

(29). Et ne lie pas ta main à ton cou et ne l'étends pas de toute son extension, de peur de rester blâmé et pitoyable.

(trente). En vérité, ton Seigneur étend la provision à qui Il veut et la distribue. En vérité, Il connaît et voit Ses serviteurs !

(31). Et ne tuez pas vos enfants par peur de l’appauvrissement :

Nous les saturerons ainsi que vous ; Vraiment, les tuer est un grand péché !

(32). Et n’approchez pas de l’adultère, car c’est une abomination et un mauvais chemin !

(33). Et ne tuez l'âme qu'Allah a interdite que de droit. Et si quelqu'un a été tué injustement, alors Nous avons donné le pouvoir à celui qu'il aime, mais qu'il ne tue pas de manière excessive. En effet, il a été aidé.

(34). Et n’abordez les biens de l’orphelin qu’avec ce qu’il y a de mieux jusqu’à ce qu’il atteigne sa maturité, et remplissez fidèlement les contrats, car ils s’interrogeront sur le contrat.

(35). Et soyez fidèle dans votre mesure, et pesez avec une balance juste. C'est mieux et plus beau en termes de résultats.

(36). Et ne suivez pas ce dont vous n'avez aucune connaissance : après tout, l'ouïe, la vue, le cœur - ils seront tous interrogés à ce sujet.

(37). Et ne marchez pas fièrement sur la terre : après tout, vous ne percerez pas la terre et n'atteindrez pas les hauteurs des montagnes !

(38). Le mal de tout cela est abominable à votre Seigneur.

(39). C'est ce que le Seigneur vous a inculqué par sagesse, et ne trahissez pas une autre divinité avec Allah, sinon vous serez jeté en enfer, blâmé, méprisé ! (17 :23-39) La sourate « Chambres » (No. 49) parle également de la morale des musulmans.

Kamal El Zant. La morale d'un musulman Et dans le Coran, il y a beaucoup de versets énumérant la morale des musulmans. Et Allah Subhanahu wa Tagala relie toujours l'adoration et la foi à la moralité, car elles ne peuvent être séparées l'une de l'autre.

Je veux citer un verset dans lequel la foi, le culte et la moralité sont liés et attribués au même peuple :

(177). La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l'Orient et l'Occident, mais la piété réside dans celui qui croit en Allah et au Jour dernier et aux anges et à l'Écriture et aux prophètes et donne des biens malgré son amour pour lui, ses proches, et les orphelins et les les pauvres, et les voyageurs, et ceux qui demandent, et la (libération) des esclaves, et ont persévéré dans la prière, et ont payé la zakat - et ceux qui remplissent leurs alliances lorsqu'ils les contractent, et ceux qui sont patients dans le malheur et le désastre et dans dans les temps difficiles, ce sont ceux qui étaient véridiques, ce sont ceux qui craignent Dieu. (2:177) La première composante de la piété est la foi (en Allah, au Jour dernier, aux anges, aux Écritures et aux prophètes). Les deux autres sont le culte et la moralité.

8) Certains demandent : pourquoi y a-t-il des transitions brusques dans le Coran : de l'histoire à la prière, de la prière à la moralité, etc. Et certains accusent même le Coran de manquer de structure. Le Coran n'a pas la structure que ces gens souhaiteraient : une introduction, une table des matières, un chapitre de morale, un chapitre de foi, car si une telle chose existait, alors chacun choisirait ce qu'il lirait selon ses passions. . Allah semble dire : « Que veux-tu ? Islam?! L'Islam est tout : la foi, les histoires, la morale, le culte. Votre journée entière est structurée ainsi : tout est interconnecté. Et il y a là une grande sagesse.

Imaginez, le chef des divorces. On ne veut pas lire à ce sujet, mais on s'intéresse à lire sur les enfants d'Israël, et on choisit seulement ce qu'il veut et vit selon cela. Et le Coran nous oblige à tout lire. L’Islam n’est pas seulement des histoires et pas seulement du culte, il englobe tout.

9) Le rôle de la grande morale dans l'appel des gens à l'Islam ne peut être ignoré, car la première chose à laquelle les gens prêtent attention n'est pas la religion ou les rituels religieux, mais précisément votre attitude à leur égard et votre comportement.

Et cela se voit clairement dans l'histoire de Yusuf, paix et miséricorde d'Allah, lorsqu'ils l'ont mis en prison, et que deux jeunes hommes étaient assis avec lui. Qu'est-ce qui a poussé les jeunes hommes à se tourner vers Yusuf, que la paix et la miséricorde d'Allah soient sur lui, pour leur demander de clarifier leurs rêves ? C'était son comportement envers eux et son tempérament.

(36). Et deux jeunes hommes entrèrent avec lui dans la prison.

L'un d'eux dit : « Regardez, je me vois en train de presser du vin », et l'autre dit : « Regardez, je me vois portant sur la tête du pain que mangent les oiseaux... Donnez-nous l'interprétation de cela. Donne-nous l’interprétation de ceci, car nous te considérons comme l’un des justes. (12:36) De même, aujourd'hui, surtout lorsqu'il y a une puissante lutte d'information qui crée une impression effrayante de l'Islam (islamophobie), nous devons éliminer cette peur par notre comportement avec les gens et notre bon comportement.

L'histoire prouve que grâce à une grande morale, l'Islam s'est répandu dans de nombreux pays du monde, comme les pays d'Afrique et d'Asie (en particulier la Chine), où ce ne sont pas les troupes qui sont allées, mais les commerçants musulmans, qui, avec leur morale, ont attiré l'attention. des résidents locaux à l'Islam et, par conséquent, de nombreux résidents de ces pays se sont convertis à l'Islam.

Caractéristiques du système moral en Islam

1) La source du bon comportement est le Coran et les paroles du prophète. Certains disent : « Quel genre de bon comportement avez-vous chez vous ? » Qu'Allah le bénisse et le salue.

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non) mais aussi assis à table avec eux, alors pour moi je n'ai pas d'autre choix que de partir.

Certaines personnes pensent que la timidité et la jalousie sont des qualités absolument négatives, mais l’Islam voit les choses différemment.

2) L’Islam est une religion qui englobe tous les aspects du bon comportement. Rien n’y manque. Et il donne des critères et des règles pour une attitude hautement morale envers Allah, envers soi-même, envers les parents, envers les proches, les voisins, la société et l'État.

La loi de bonne conduite en Islam définit des normes concernant tous les aspects de la vie humaine.

Et Allah Tout-Puissant a dit :

(89)....Nous vous avons fait descendre l'Écriture pour clarifier toutes choses, comme guide vers le droit chemin, la miséricorde et la bonne nouvelle pour les musulmans. (16:89)

3) Le bon comportement en Islam est universel pour tous les peuples, nationalités, pays et à tout moment.

Et si nous vivons tous selon le Coran, alors nous n’aurons pas de différences, car le Coran unit tout le monde. Et cette caractéristique du système moral est basée sur les caractéristiques de toute la religion de l'Islam, qui convient à n'importe quelle époque, personne et localité. Par conséquent, il ne faut jamais dire qu’il s’agit de traditions soi-disant arabes et qu’elles ne conviennent pas aux Européens. Questions générales 1, comme certains le disent parfois, malheureusement, pour se justifier de ne pas suivre les normes de l’Islam.

De plus, la morale en Islam ne dépend pas du temps. Apparemment, avant, il était impossible de tromper, mais aujourd'hui, ceux qui ne trompent pas sont accusés d'être déconnectés de la réalité, et il n'y a pas de place pour cela dans la société.

4) L’Islam, à la base, occupe le juste milieu. L’Islam ne dit pas qu’il faut pardonner au point que si on vous frappe sur une joue, vous devez offrir l’autre.

(39). Et ceux qui sont offensés demandent de l'aide.

(40). Et la récompense du mal est aussi mauvaise que celle-là. Mais quiconque pardonne et fait la paix, sa récompense est auprès d'Allah. Il n'aime pas les gens injustes !

(41). Et quiconque cherche de l'aide après une insulte, il n'y a aucun reproche à lui faire.

(42). Le reproche s'adresse uniquement à ceux qui offensent les gens et commettent des crimes sur terre sans droit. Pour ceux-là, la punition est douloureuse !

(43). Mais bien sûr, celui qui endure et pardonne... En vérité, c'est par fermeté dans les actes. (42 : 39-43)

Mais l’Islam ne dit pas que tout le monde doit être puni. À cet égard, l’Islam occupe le juste milieu :

quelqu'un doit être pardonné et quelqu'un doit être puni. Il vaut mieux pardonner à quelqu’un qui se repent du fond du cœur. Et celui qui abuse du pardon doit être puni.

Concernant la générosité, l'Islam dit : ne tendez pas la main au point de ne rien laisser pour vous, et ne la pressez pas contre votre cou au point qu'il ne soit pas possible de vous prendre ne serait-ce qu'un centime. Soyez au milieu : pas au point que votre famille meurt de faim et que vous donnez à tout le monde, et pas au point que vous vous plaigniez toujours du manque d'argent.

(29). Et ne attachez pas votre main à votre cou et ne l'étendez pas de toute son extension, de peur d'être puni par Kamal El Zant. Les mœurs d’un musulman sont méprisables et pathétiques. (17:29) C'est l'une des caractéristiques d'un bon comportement en Islam qui équilibre tout.

5) La responsabilité de la violation des bonnes mœurs incombe à chacun collectivement et à chaque individu. Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(38). Chaque âme est l'otage de ce qu'elle a acquis... (74:38) Si quelqu'un se comporte mal, je n'en serai pas responsable - ce n'est pas ma faute. Même si c'est mon frère, je ne devrais pas être responsable de lui. Chacun est responsable de ses actes. Il a trompé – il est responsable. Mais si je ne suis pas indifférent à ce que fait mon frère, les conséquences de son péché peuvent aussi m’affecter. C'est à moi de réagir.

(25). Craignez l’épreuve qui n’arrivera pas seulement à ceux d’entre vous qui sont injustes. Et sachez qu'Allah est Puissant en punition ! (8:25) Et c'est là que l'Islam s'écarte des concepts de démocratie et de liberté humaine. L'Islam donne à une personne la liberté, mais lorsque son choix affecte les autres, ce n'est plus la liberté. L’Islam n’espionnera pas et ne surveillera pas si quelqu’un boit chez lui.

Mais si une personne quitte la maison ivre, l’Islam l’arrêtera.

C'est cela la liberté : si vous voulez pécher, vous en serez responsable au Jour du Jugement dernier, mais il n'est pas permis que vos actes nuisent aux autres.

6) En observant les normes morales de l'Islam, en traitant bien ses parents, sa femme, en nettoyant son corps, etc., un musulman adore Allah. Et pour cela, il sera récompensé dans cette vie et dans la suivante.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(97). Nous donnerons certainement aux croyants et aux femmes qui ont agi avec droiture une vie merveilleuse et les récompenserons pour le meilleur de ce qu’ils ont fait. (16:97) Questions générales Et ainsi l'Islam confère toujours un sentiment de spiritualité à la législation.

7) Seul Allah contrôle le bon comportement. C’est en craignant Dieu que nous nous comportons de la bonne manière :

Allah me voit et m'entend.

Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(7). Et si vous parlez fort, alors Il connaît à la fois le secret et le plus caché. (20:7) Par conséquent, peu importe où se trouve un musulman, parmi des connaissances ou des étrangers, parmi les bons ou les mauvais, il surveille toujours sa moralité.

Certains, malheureusement, changent de comportement en fonction de l'environnement, par exemple, parmi les personnes bien élevées, il surveille son langage et dit toujours « Subhanallah », « Alhamdu lillah », et dès qu'il se retrouve dans un mauvais environnement, il est prêt à maudire et à parler de manière obscène.

8) Un bon comportement en Islam reste à la portée d'une personne. Allah ne nous impose pas ce que nous ne pouvons pas faire. Si un certain comportement est exigé de moi, alors j’ai le pouvoir de le faire. Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(286). Allah n'impose pas à une personne au-delà de ses capacités. Il recevra ce qu'il a acquis, et ce qu'il a acquis sera contre lui. (2:286)

9) Toutes les normes morales sont faciles pour une personne, à condition qu'il y ait un désir de les suivre. Allah Subhanahu wa

Tagala dit :

(78). Efforcez-vous dans le sentier d’Allah de la bonne manière. Il vous a choisi et ne vous a posé aucune difficulté en matière de religion. C'est la foi de ton père Ibrahim (Abraham).

Il (Allah) vous a appelés musulmans avant et ici (dans le Coran) afin que le Messager soit témoin de vous et que vous soyez témoins des gens. Faites le namaz, payez la zakat et tenez-vous fermement à Allah. Il est votre patron.

Comme ce patron est merveilleux ! Comme cet assistant est merveilleux ! (22:78) Kamal El Zant. La morale d'un musulman

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ce que vous n’aviez pas depuis la naissance peut être acquis :

"En vérité, la connaissance s'acquiert par la recherche, et la douceur par la dissimulation."

Autrement dit, vous faites d'abord semblant - vous apprenez à être doux, si vous continuez à vous comporter de cette façon, vous deviendrez doux. Cela signifie que vous pouvez vous habituer à un bon comportement.

Ainsi, l’Islam reconnaît qu’il existe certaines morales innées, mais que même celles-ci s’acquièrent par le désir.

Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, se distinguait par sa cruauté envers l'Islam. Il a enterré sa fille vivante, et c'était une chose courante pour les ignorants Ara General Issues de la péninsule Vii. Mais quel genre de personne Umar ibn Khattab est-il devenu après avoir accepté l’Islam ?

« Un jour, alors qu'Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, était le calife (chef des musulmans) et se promenait la nuit dans la ville pour voir comment les gens vivaient dans sa ville, il entendit les cris d'enfants venant d'un maison. Il s'est approché et a vu une femme faisant bouillir des pierres dans un chaudron, et des enfants criaient à proximité. Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, s'approcha de cette femme et dit :

- Pourquoi les trompez-vous ?

"Mais je n'ai rien pour les nourrir." Je fais semblant de faire de la soupe jusqu'à ce qu'ils s'endorment.

– Le calife est-il au courant pour vous ? - demande Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée.

- Quel calife ! Est-ce qu'il se soucie de nous ?!

Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, retourna rapidement à sa place et ordonna de porter sur son dos des sacs de farine, de miel et de beurre. Son assistant demanda, perplexe :

– Le porter sur vous ou sur vous-même ?

- Ramassez-le sur moi. Vous n’évoquerez pas mon péché le Jour du Jugement !

Et l'homme qui a enterré sa fille vivante, devenu calife, a porté des sacs de nourriture aux pauvres.

Il s'approcha de cette femme, pétrit lui-même la pâte et dit à son assistante :

"Je ne partirai pas d'ici tant que je n'aurai pas vu les enfants qui pleuraient avant de rire."

La femme dit :

- Comme ce serait bien si tu étais le calife, et non cet Umar qui ne sait rien de nous.

A cela, Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, répondit que le matin elle devrait venir chez le calife et prendre ce qui lui était dû.

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Le lendemain, cette femme vint voir le calife et se rendit compte que c'était l'homme qui lui avait préparé la pâte. Elle avait peur, mais Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, lui demanda combien elle devait lui donner pour qu'elle lui pardonne. Après cela, il lui a donné la somme requise et elle est partie.

Le cœur d'Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, est devenu si doux et sensible après avoir accepté l'Islam.

Il existe une autre histoire intéressante liée à la personnalité d'Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée. Lorsque la famine a commencé dans le califat musulman, les gens sont venus à Médine pour obtenir une aide matérielle.

Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, qui était alors le calife, afin d'aider davantage de personnes, a publié le décret suivant :

"Un enfant qui allaite ne recevra pas sa part d'aide financière (parce qu'il allaite), et ceux qui ont des enfants adultes recevront davantage pour cette raison."

Et un jour, un groupe de personnes est arrivé de Sham. La nuit, alors qu'il se promenait autour de la caravane, le calife entendit le cri d'un bébé. Il s'est tourné vers sa mère pour lui demander de calmer l'enfant afin qu'il ne perturbe pas le sommeil des voyageurs.

En partant, Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, entendit de nouveau le cri d'un enfant et fit de nouveau une remarque à la femme, à laquelle elle dit :

- Comment puis-je le calmer ?! Je l'ai sevré pour qu'Umar ibn Khattab me donne de l'aide pour lui.

Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, dit en s'adressant à lui-même :

– Combien d’enfants avez-vous privés du lait de leur mère !

Et il s'est empressé d'annuler ce décret. Les compagnons ont dit que lorsque Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, a lu la prière du matin ce jour-là, il a tellement pleuré que personne n'a compris quelle sourate il lisait. Il était tellement inquiet que les mères sevraient leurs enfants à cause de lui, bien qu'il ne s'approprie pas les biens de l'État, mais souhaitait mieux répartir l'argent entre les musulmans.

Umar ibn Khattab était l’homme le plus dur avant l’Islam, mais comme il est devenu doux ! Un jour, il lut un verset et s'évanouit de peur des horreurs du Jour du Jugement.

Quand Umar ibn Khattab était le calife et qu'un homme venait se plaindre que sa femme élevait la voix contre lui, il se rendit chez Umar ibn Khattab, et de là il pouvait entendre sa femme crier, l'homme se retourna.

Umar remarqua cela et demanda :

- Pourquoi es-tu venu?

– Je suis venu me plaindre de ma femme et j'ai remarqué que vous aviez le même problème.

« Elle élève mes enfants, lave mes vêtements, me nourrit, et tu veux que je ne le tolère pas quand elle élève un peu la voix ?

La morale est innée et acquise, et ce que vous n’avez pas reçu à la naissance, vous pouvez l’acquérir.

Qu’est-ce qui vous aidera à acquérir de bonnes mœurs ?

1) Un bon sol est nécessaire à la culture d’une grande moralité. Et cette base est précisément la forte foi pratique en Allah, dans la prédestination, dans les livres, dans les prophètes, dans les anges et dans le Jour du Jugement. (Voir le livre « Parlez-moi de la foi »).

2) Il est nécessaire de recourir à l'aide de rituels religieux, tels que la prière quintuple, le jeûne, le pèlerinage, la zakat, tout en connaissant leurs objectifs et en en tirant des leçons.

3) Ayez un bon exemple pour vous-même dans la vie : ce sont les prophètes d'Allah et leurs compagnons, des personnes justes et craignant Dieu, des scientifiques. Et par conséquent, vous devez bien connaître les histoires de vie de ces personnes, en lisant attentivement les histoires à leur sujet, plutôt que de perdre du temps à vous intéresser aux détails de la vie des artistes, des athlètes, etc.

Et par conséquent, lorsque nous parlons de morale, nous essaierons de donner des exemples tirés de la vie des prophètes et des justes.

4) Ayez de bons amis qui vous aideront à bien vous comporter. Gardez à côté de vous celui qui, lorsqu'il tombe, dit « Astagfirullah - je demande pardon à Allah » et ne jure pas, et vous vous y habituerez vous-même.

5) Nous devons nous souvenir de la récompense pour les grandes mœurs en général (voir ci-dessus), et pour chacun individuellement, par exemple, à propos de celui qui se retient pendant la colère, Muhammad, Allah, a dit :

bénis-le et salue-le

–  –  –

9) Et bien sûr, vous devez avoir un fort désir et une intention de changer, puis compter correctement sur Allah et demander Son aide.

Types de bons comportements Les bons comportements sont divisés en deux groupes : les bons comportements envers Allah et envers les gens. Malheureusement, de nombreux livres sur la moralité passent à côté de ce point. Quand on parle de bon comportement, on pense immédiatement que cela ne s'applique qu'aux relations avec les gens.

Mais un bon comportement est avant tout une manifestation de bonne moralité envers Allah.

Critères de bonne conduite envers Allah :

1) Croyez en Allah sans aucun doute.

(87). ...Et qui est plus véridique qu'Allah dans une histoire ? (4:87)

2) Soumission à Allah sans aucun doute, sans assigner personne comme associé. Avez-vous besoin de lire la prière ? - Pas de questions.

Acclamations? - Je le tiens. L'alcool est-il interdit ? - Pas de questions. Allah a dit. - C'est la loi pour moi.

(51). Après tout, le discours des croyants, lorsqu'ils sont appelés à Allah et à Son Messager, pour qu'Il les juge, est ce qu'ils disent : « Nous avons entendu et nous obéissons ! Ceux-là sont heureux. (24:51) Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 0

3) Soyez satisfait de sa prédestination. Ne vous plaignez pas du destin, mais endurez et résolvez patiemment les problèmes. Un musulman ne se plaint jamais d'Allah Subhanahu wa Tagala.

Allah Tout-Puissant a dit :

(155). Nous vous mettons à l'épreuve par certaines choses à cause de la peur, de la faim, du manque de biens, d'âmes et de fruits - et donnons la bonne nouvelle à ceux qui sont patients - (156). ceux qui, lorsque le malheur les arrive, disent : « En vérité, nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournons ! »

(157). Ce sont ceux sur qui les bénédictions et la miséricorde viennent de leur Seigneur, et ils sont bien guidés. (2:155-157) Un dicton raconte une histoire très instructive.

«Abou Talha, qu'Allah l'agrée, a eu un fils malade qui est mort alors qu'Abou Talha n'était pas à la maison. De retour, Abu Talha a demandé : « Comment va mon fils ? Umm Sulaym, la mère de l'enfant, a déclaré : « Il s'est complètement calmé » et lui a servi le dîner.

Et il dîna, puis fut intime avec elle, après quoi elle l'informa de la mort du garçon. Le lendemain matin, Abu Talha apparut au Messager d'Allah et lui raconta tout.

Il a demandé:

bénis-le et salue-le

–  –  –

- Ô Allah, bénis-les ! - et ensuite la femme d'Abou Talha a donné naissance à un garçon.

Une autre version de ce dicton dit : Lorsque le fils d'Abou Talha mourut à Umm Sulayim, elle dit à ses proches :

"Ne parlez pas de son fils à Abu Talha avant que je ne le lui dise moi-même, et quand il est revenu, elle lui a servi le dîner." Il mangeait et buvait, après quoi elle se parait pour lui comme elle ne l'avait jamais fait auparavant, et il était intime avec elle. Et quand euh

Sulayim vit qu'il était rassasié et satisfait, elle dit :

Questions générales 1

- Ô Abou Talha, dis-moi, si les gens prêtent quelque chose à une famille et exigent ensuite le remboursement, les membres de cette famille devraient-ils le leur refuser ?

Dit-elle:

"Alors soyez patients et espérez la récompense d'Allah, car Il a pris ce qui lui appartient."

C'est une mère, elle n'est pas indifférente à son fils, elle l'a soigné, mais il est mort.

Et elle le prend avec enthousiasme :

Allah a donné - Allah a repris. Nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournons.

–  –  –

"Et aider une personne aveugle à traverser la route est une sadaqah, et enlever un obstacle de la route est une sadaqah, et rencontrer son frère avec un sourire est une sadaqah, et aider une personne à soulever une charge sur un animal à cheval est une sadaqah."

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Chacun de nous possède une certaine richesse : certains ont de l'argent, certains ont des connaissances, certains ont de l'expérience, certains ont de la perspicacité, de la sagesse, etc. Il faut être généreux à tous égards.

3) Mais si vous n'avez ni connaissances ni argent, vous ne pouvez pas aider, alors souriez ! Un compagnon a déclaré que Mahomet ne le rencontrait jamais sans un sourire. Il a commencé à dire que Dieu le bénisse et le salue

–  –  –

bien : même rencontrer son frère avec un visage amical est bien.

Aïcha, qu'Allah l'agrée, a dit : « Mahomet rentrait toujours à la maison avec le sourire. »

Que Dieu le bénisse et le salue. Interaction morale les uns avec les autres. Nous parlerons d'ihsan (compétence), d'ikhlas (sincérité), de taqwa (crainte de Dieu) et de haya'a (timidité, modestie), de patience et de véracité. Toutes ces morales sont très interconnectées et proches les unes des autres. Et si vous commencez à lire sur l'ihsan (compétence) puis sur l'ikhlas (sincérité), vous verrez les mêmes paroles et versets et, parfois, lorsque vous parlez de celui qui est pieux, sincère, véridique ou patient, les mêmes qualités sont répertoriées.

Pour cette raison, certains ne peuvent pas faire la distinction entre la sincérité et la crainte de Dieu.

Tout d'abord, ikhlas (sincérité) commence à m'affecter, j'ai donc niyat (intention) de lire le namaz pour l'amour d'Allah, puis ihsan (capacité) : « Je lirai le namaz de la meilleure façon, sachant que je « vois " Allah et Allah me voit. " Quelque part, j'ai voulu briser mon habileté dans la prière, la peur de Dieu entre en jeu : « Comment n'as-tu pas peur d'Allah ? Vous ne trouverez pas de grande récompense pour une mauvaise prière. Et la haya’a (timidité) se déclenche : « N’as-tu pas honte d’Allah, Qui te voit ?! Et comment ne pas poser de questions générales, c'est dommage de rester debout en prière et de penser à autre chose !

Et la patience et la véracité sont nécessaires pour rester dans la lecture de la prière ou dans l'accomplissement d'un culte.

Un autre exemple. On m'a demandé de commettre un péché.

Le premier frein est la sincérité (ikhlas) - je dois m'éloigner du péché pour l'amour d'Allah, pas pour le bien des gens, pas pour me vanter.

Le deuxième frein est la compétence (ihsan) - je « vois » Allah ou Allah me voit ! Suivez la vérité !

La femme et les enfants insistent et demandent de l'argent. La Taqwa (peur de Dieu) se déclenche : « N'as-tu pas peur de la colère d'Allah ?! » et la haya'a (la pudeur) se déclenche : « Allah vous accorde tant de faveurs, n'avez-vous pas honte ?! » Et encore une fois, la patience et la véracité aident à être ferme face aux péchés.

Ainsi, ces quatre morales interagissent, et le musulman reçoit quatre freins (sincérité, compétence, crainte de Dieu et modestie) plus deux qualités de soutien (patience et véracité). De combien de freins dispose un non-musulman ? Conscience, modestie et peur de la loi. Et ils sont très compliqués. Il n'y a personne, pas de police - faites ce que vous voulez ! Et donc, sans relation avec Allah, nous ne pouvons pas vivre correctement, et vivre ainsi est très risqué.

Mais un musulman n’est pas sans inhibitions laïques : il est également gêné devant les gens et se sent responsable devant les normes et les lois qui existent dans sa société. Mais un musulman est plus préoccupé par Allah Subhanahu wa Tagala, donc, s'il est timide, il est gêné par Allah Tout-Puissant, s'il a peur, alors il a peur du Tout-Puissant, s'il se sent en contrôle, alors, tout d'abord, il sent le contrôle d'Allah Subhanahu wa Tagala.

Sincérité Sincérité

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Allah Tagala a dit :

(110). Dis : « En vérité, je suis un homme comme vous. J'ai reçu la révélation que votre Dieu est le Dieu Unique. Celui qui espère rencontrer son Seigneur doit accomplir des actions justes et n'adorer personne avec son Seigneur. (18:110) Al-Fudayl bin Iyad a dit, expliquant ce verset : « Si l'acte est sincère mais mauvais, il ne sera pas accepté. Si l’acte est correct mais pas sincère, il ne sera pas non plus accepté.

Ainsi, pour obtenir un bon résultat, vous devez suivre les règles suivantes :

1) Un musulman qui part en voyage doit savoir où il va. Un musulman ne fera rien sans penser aux résultats que cela entraînera. L’Islam nous encourage à réfléchir au but ultime avant chaque tâche, à nous poser la question « Pourquoi ? » Le conducteur réfléchit à sa destination avant de démarrer le moteur, et il est également important pour nous d'avoir un objectif. Si vous voyagez de Kazan à Moscou, vous quitterez la route si vous n'avez pas d'objectif. Si vous ne connaissez pas le chemin final, vous errerez.

Kamal El Zant. La morale d'un musulman

2) Si vous allez vers un bon objectif, mais que vous ne respectez pas les commandements d'Allah Subhanahu wa Tagal et Muhammad, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, vous risquez de vous égarer. Par conséquent, les paroles d'Allah et du prophète sont les limites de notre chemin le long duquel nous allons vers le but.

En Islam, la fin ne justifie pas les moyens. Imaginons une conversation avec un voleur :

- Pourquoi voles-tu ?

– J'ai besoin de nourrir ma famille.

Son objectif est très bon : nourrir sa famille, mais cela ne le justifie pas.

Une compagne, accompagnant son mari, lui donna des instructions :

- Craignez Allah! Ne pensez pas à obtenir de la nourriture de la manière interdite : nous pouvons supporter la faim, mais nous ne pouvons pas tolérer l’interdit.

Le thème de la sincérité est très important, et ce n’est pas pour rien que la plupart des livres islamiques commencent par le dicton suivant :

Le Messager, Allah, a dit : « En vérité, les actes (évaluez-les) selon leurs intentions. En vérité, chacun sera récompensé selon ses intentions. Celui qui fait l'hégire (migration) pour l'amour d'Allah et de Son Messager, sa hijra revient à Allah et à Son Messager. Et quiconque a fait la hijra pour le bien de quelque chose de sa vie proche qu'il recherche, ou pour le bien d'une femme qu'il veut épouser, alors sa hijra est ce pour quoi il l'a faite.

Malheureusement, il y a des gens qui vivent sans savoir pourquoi ils vivent, ce qu’ils attendent de cette vie.

Les musulmans commettent aussi ces erreurs de temps en temps : ils commencent quelque chose sans se demander pourquoi. Un jour, un groupe de frères s'est réuni pour discuter des perspectives d'organiser des cours à la mosquée ; les questions d'organisation ont été décidées par la sincérité de la rosée.

L'un d'eux demande :

- Les gars, quels sont vos objectifs ?

Tout le monde a commencé à se regarder. Personne ne peut répondre.

– Comment démarrer une tâche sans savoir où elle mènera ?

Et cette erreur se répète très souvent.

Niyayat (intention) est la question principale dans la vie d'un musulman.

Nous avons commencé à étudier le thème de la morale musulmane, mais nous devons d’abord savoir dans quel but nous voulons acquérir cette morale. Il faut donc avant tout parler de sincérité (ikhlas).

Définition de « sincérité »

Du point de vue de la langue arabe, le mot « ikhlas » est dérivé du mot « takhlis » - purification de quelque chose des impuretés. Par exemple, purifier le miel des impuretés. Et le produit final de ce processus est du miel de composition homogène.

Et quand nous parlons d'ikhlas du point de vue de la religion, nous entendons ici la purification de l'intention d'une motivation inappropriée.

« Ikhlas » est un effort délibéré pour Allah, purifiant l'intention des objectifs étrangers devant Lui.

Une autre définition de « ikhlas » est d’oublier le regard des gens et de se souvenir uniquement du regard d’Allah.

« Un jour, Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, a vu un homme dans la mosquée qui, en lisant le namaz, a baissé la tête, s'est penché et (Umar) lui a dit :

– Khushug (l'humilité) n'est pas dans le cou, mais dans le cœur. Redressez votre cou !

Un autre érudit a remarqué un homme dans une mosquée qui pleurait pendant la prosternation (sajda), il a déclaré :

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8

- J'aimerais que tu puisses faire ça à la maison.

Allah Subhanahu wa Tagala décrit les croyants avec cette qualité :

(57). En vérité, ceux qui tremblent par humilité devant leur Seigneur (58). et qui croient aux signes de leur Seigneur, (59). et qui n'associent pas de partenaires à leur Seigneur, (60).

Et ceux qui apportent ce qu'ils apportent (distribuent l'aumône, font le bien), et leurs cœurs tremblent parce qu'ils retourneront à leur Seigneur - (61). Ce sont eux qui s'efforcent d'obtenir des avantages, et ils les obtiendront plus tôt. (23:57-61) Et Muhammad, Allah, expliqua à Aisha, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, que cela ne signifie pas les pécheurs, mais ceux qui accomplissaient des prières, observaient les prières et en même temps avaient peur, acceptaient. Allah les adore ou pas ? Les actes parfaits ne sont pas devenus un motif d'arrogance, de plus, ils ne les voient pas, leur regard est dirigé vers leurs défauts, qui leur font craindre et améliorent leur culte.

Vérifier l'intention Certaines personnes croient à tort que le niyat (l'intention) ne doit être vérifié qu'au début d'une tâche. Non, le niyat (l'intention) doit toujours être vérifié : avant de commencer une tâche, pendant son achèvement et après. L'intention peut changer à tout moment.

Supposons que je lise namaz la nuit, quand personne sauf

Allah ne me voit pas. Le lendemain, tout le monde demande :

« Pourquoi es-tu si pâle ? Vous êtes plutôt léthargique aujourd’hui. J’endure : « Je n’ai pas bien dormi. » Un autre demande : « Pourquoi es-tu si pâle ? "Je n'arrivais pas à dormir". Troisième Quatrième. Je n’ai pas assez de maîtrise de moi-même et je dis avec l’intention de me féliciter : « Je lis la prière la moitié de la nuit. »

Un musulman a déclaré que pendant de nombreuses années, il avait lu la prière collective au premier rang, mais qu'une fois en retard, il avait lu la prière au deuxième rang et il avait eu honte devant les gens. cette honte, que, probablement, toutes ces années de lecture au premier rang n'étaient pas pour l'amour d'Allah.

Si ces prières du premier rang étaient sincères pour l'amour d'Allah, il serait dommage de les lire au deuxième rang devant Allah, et non devant des gens.

Commande d'être sincère

1) Allah dans le Coran nous a ordonné de l’adorer avec une intention pure :

(2). Nous vous avons fait descendre l'Écriture en vérité ; adorez Allah, purifiez votre foi devant Lui ! (39:2)

Dans un autre verset :

(5). Mais il leur était seulement ordonné d'adorer Allah, de Le servir sincèrement, comme les monothéistes, d'accomplir la prière et de payer la zakat. C'est la bonne foi. (98:5)

Dans une autre sourate :

(162). Dis : « En vérité, ma prière et ma piété, ma vie et ma mort sont dédiées à Allah, le Seigneur des mondes (163). Qui n'a pas de partenaire. Cela m’a été commandé, et je suis le premier à me rendre. (6 : 162-163)

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(onze). Dis : « Il m'est ordonné d'adorer Allah en purifiant ma foi devant Lui (12). et il m'a été ordonné d'être le premier des musulmans.

(13). Dis : « Si je désobéis à mon Seigneur, je crains le châtiment du Grand Jour. »

(14). Dis : « J'adore Allah et je purifie ma foi devant Lui. »

(15). Adorez tout ce que vous voulez en dehors de Lui !

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 0 Dis : « En vérité, ceux qui ont subi une perte sont ceux qui ont causé une perte à eux-mêmes et à leurs familles le Jour de la Résurrection. Oh, c'est une nette perte ! (39 : 11-15)

2) Un musulman doit adorer Allah avec une intention pure. Qu’a dit Mahomet, Allah, à ce sujet ?

Il s'excuse et le salue : « En vérité, les actes sont jugés selon leurs intentions. » Parfois, deux personnes font la même chose, mais l’une d’elles reçoit une récompense pour cela et l’autre pèche.

Par exemple, l'un lit le Coran pour le plaisir d'Allah, l'autre pour montrer aux gens sa belle voix.

« Allah n’acceptera pas un acte qui n’a pas été fait uniquement pour Lui. »

Mahomet, Allah, a dit : « Allah en cachera sept dans l’ombre et lui donnera paix et bénédictions. »

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Vili à Médine ; Quel que soit l’endroit ou la vallée où nous campons, ils viennent avec nous et reçoivent les mêmes récompenses que vous, mais seule la maladie les a retenus.

Par conséquent, à l'approche du Hajj (pèlerinage), vous devez saisir le moment : chaque année, vous avez sincèrement l'intention d'accomplir le Hajj et de vous y préparer.

Vous devez pouvoir profiter de la bonne intention.

Muhammad, Allah, a dit : « Quiconque planifie une bonne action, mais ne la réalise pas, Allah Tout-Puissant l'écrira pour lui comme une bonne action parfaite, et s'il la planifie et l'exécute, alors Allah l'enregistrera comme dix bonnes actions. actes et jusqu'à sept cents et bien plus encore. Et quiconque avait l'intention de faire le mal, mais ne l'a pas fait (de son plein gré), Allah l'a écrit comme une bonne action totale. S’il l’a planifié et exécuté, alors Allah lui a écrit une mauvaise action. »

Mais celui qui a voulu commettre le mal et ne l'a pas fait pour une raison qui dépassait ses forces et ses désirs recevra le péché.

La preuve en est la parole du Prophète Allah dans laquelle il a dit :

bénis-le et salue-le

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votre religion, alors une petite affaire vous suffira.

Et dans un dicton, il est dit que le jour du jugement, ils amèneront un esclave et régleront sa balance. La coupe des péchés tombera sur eux. Et il tombera dans le désespoir.

Et ils apporteront un petit morceau de papier avec la bonté et le mettront sur la coupe des bonnes actions, et ce morceau de papier l'emportera. Qu'est-ce qui est écrit sur ce morceau de papier ? "La ilaha illa Allah" - une fois cet homme a dit cela sincèrement de tout son cœur.

Les choses les plus lourdes sur la balance sont les actes accomplis pour l'amour d'Allah. Les scientifiques disent : il arrive qu'un très petit acte augmente en raison d'une intention (bonne) et qu'un très grand acte diminue en raison d'une intention (mauvaise).

Par exemple, l'un a donné à la sadaka (aumône) dix roubles sincèrement, pour l'amour d'Allah, et un autre a donné un million de roubles pour se montrer et se vanter.

Un homme juste aimait aider une femme seule, aveugle, muette et sourde.

Lorsqu'on lui a demandé pourquoi, il a répondu :

"Elle est aveugle et sourde et ne peut pas me connaître, et elle est muette et ne peut pas me remercier."

Cette personne ne reçoit même pas de « merci » et le fait uniquement pour l’amour d’Allah, pas par gratitude.

3) Les gens sincères seront dans l’Ombre d’Allah le jour où il n’y aura d’ombre que l’Ombre d’Allah (voir.

4) Avec l'aide de la sincérité, vous pouvez transformer les activités quotidiennes en adoration et, par conséquent, le concept d'adoration s'élargit (voir le livre « Parlez-moi de la foi », section sur l'adoration).

5) Allah Subhanahu wa Tagala nous délivre des désastres lorsque nous vivons sincèrement pour Lui.

Le Messager d'Allah a dit : « Un jour, trois de ceux qui ont vécu avant vous étaient en voyage jusqu'à ce qu'ils trouvent refuge dans une grotte et y sont entrés sincèrement. Et une grosse pierre tomba de la montagne et leur bloqua la sortie de la grotte. Puis ils dirent : « La seule chose qui vous sauvera de cette pierre est d’invoquer Allah avec l’aide de vos bonnes actions. »

Et l'un d'eux dit :

- Oh, Seigneur, j'avais des parents âgés, et je ne donnais généralement pas d'eau ni à la maison ni aux domestiques le soir avant eux. Un jour, ma recherche d'un arbre m'a emmené loin de chez moi et je n'ai pas pu revenir vers eux avant qu'ils ne s'endorment. Je les traitais pour leur donner à boire le soir, mais je les trouvais endormis. Je ne voulais pas les réveiller ni donner de l'eau à la maison et aux serviteurs devant eux.

Et je suis resté à attendre qu'ils se réveillent (avec la tasse à la main) jusqu'à ce que l'aube se lève et que les enfants hurlent de faim à mes pieds. Et ils se réveillèrent et burent leur verre du soir. Oh, Seigneur, si j'ai fait cela pour Toi, alors délivre-nous de la situation dans laquelle nous nous trouvons à cause de cette pierre. "Et ce rocher s'est écarté pour qu'ils ne puissent pas encore sortir."

Et le deuxième dit :

"Oh, Seigneur, j'avais une cousine et elle était ma préférée de tous." (Dans un récit : « Et je l'aimais autant qu'un homme peut aimer une femme. ») Je la voulais, mais elle m'a rejeté jusqu'à ce qu'un moment difficile vienne pour elle. Et puis elle est venue vers moi et je lui ai donné cent vingt dinars pour qu'elle soit seule avec moi. Et elle l'a fait, mais alors que je pouvais déjà prendre possession d'elle (dans l'un des récits : « Mais quand je m'asseyais entre ses jambes »), elle a dit : « Craignez Allah et ne brisez le sceau que de droit. Et je l'ai quittée, même si elle m'aimait plus que toute autre personne, et je lui ai laissé l'or que je lui avais donné. Oh, Seigneur, si j'ai fait cela pour Toi, alors délivre-nous de la situation dans laquelle nous nous trouvons. - Et le rocher s'est encore plus écarté, mais ils n'ont pas pu sortir.

Et le troisième dit :

"Oh, Seigneur, j'ai embauché des journaliers et je leur ai donné leur Kamal El Zant." La morale d’un musulman est payante, à l’exception d’un homme qui a laissé ce qui lui était dû et est parti. Et j'ai investi son argent dans l'entreprise, et il s'est multiplié. Et au bout d'un moment, il est venu vers moi et m'a dit :

- Oh, serviteur d'Allah, donne-moi mon salaire !

Et j'ai dit:

– Tout ce que vous voyez est grâce à votre argent : chameaux, vaches, moutons et esclaves.

Il a dit:

- Oh, serviteur d'Allah, ne te moque pas de moi !

Et j'ai dit:

- Je ne me moque pas de toi.

Il a tout pris et tout emporté avec lui, sans rien laisser derrière lui.

- Oh, Seigneur, si j'ai fait cela pour Toi, délivre-nous de la situation dans laquelle nous nous trouvons. "Et le rocher s'ouvrit complètement, et ils sortirent."

Exhibition et polythéisme

Allah Tout-Puissant l'a catégoriquement interdit. Et se faire valoir est l’une des caractéristiques des hypocrites :

(142). En effet, les hypocrites tentent de tromper Allah, tandis qu'Il les trompe ! (Il leur donne un sursis, mais ils pensent qu’Il ​​ne les punira pas.) Et quand ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent paresseusement, faisant semblant d'être devant les gens, et se souviennent d'Allah, seulement un peu... (4:142) Un autre verset parle aussi de l'ostentation et de l'amour pour la louange :

(188). Ne laissez pas ceux qui se réjouissent de ce qu'ils ont fait et aiment être loués pour ce qu'ils ne comptent pas - ne les comptez pas et vous serez à l'abri du châtiment. En effet, c'est pour eux un châtiment douloureux ! (3:188)

Et dans un autre verset :

(103). Dites : « Dois-je vous parler de ceux qui ont subi la plus grande perte en affaires, la Sincérité (104). ceux dont le zèle s'est égaré dans la vie de leur prochain, et qui pensent qu'ils vont bien ? (18 : 103-104) Les savants expliquèrent que leur zèle s'était perdu dans la vie présente précisément à cause de mauvaises intentions et d'un manque de sincérité en la matière.

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tombera en enfer, c'est un scientifique qui a étudié et enseigné aux gens, un homme riche qui a fait beaucoup d'aumônes et un homme fort qui est mort en combattant courageusement dans une guerre.

Ils amèneront un scientifique le Jour du Jugement, Allah Subhanahu wa Tagala demandera :

"Je t'ai donné la connaissance, qu'en as-tu fait ?"

– J’ai étudié et enseigné aux gens pour Toi.

- Vous trompez, vous avez fait cela pour qu'ils disent de vous « scientifique », et ils ont dit, et vous avez reçu votre récompense, allez au feu.

La même chose arrivera à un homme qui était riche et faisait beaucoup d’aumônes.

– Je t’ai donné de la richesse, qu’en as-tu fait ?

Kamal El Zant. La morale d'un musulman

«Je l'ai dépensé pour toi», dira le riche.

- Non, tu trompes, tu as dépensé pour que les gens disent « généreux », et ils ont dit, et tu as reçu ta récompense.

Même chose, un homme fort mort en combattant.

Allah Subhanahu wa Tagala dira :

– Je t’ai donné le pouvoir, qu’en as-tu fait ?

«J'ai combattu et je suis mort pour toi», dira le guerrier.

« Vous vous êtes battu pour que les gens disent de vous que vous avez été courageux et que vous ayez reçu votre récompense. »

Et ainsi tous trois seront conduits face contre terre dans le feu.

Quelqu’un dira : « Ils ont fait de bonnes actions. » Allah Subhanahu wa Tagala est juste : il donne à une personne ce pour quoi elle s'est efforcée.

Si une personne fait quelque chose pour la louange, alors il n'y aura aucune récompense pour cet acte de la part d'Allah, puisque la personne elle-même aspire à autre chose.

Mahomet, Allah, a également dit à propos de l'importance de le bénir et d'accueillir la sincérité dans la recherche de la connaissance : « Celui qui s'efforce d'acquérir la connaissance, qui ne doit être recherchée que pour l'amour d'Allah, et il veut, grâce à cette connaissance, atteindre l'accomplissement de l'un des objectifs du monde, le Jour de la Résurrection, il ne ressentira pas les parfums du Paradis.

Avantages de la sincérité

1) Pour une personne sincère, le contrôleur de ses actions n'est qu'Allah. Et un vendeur qui sent le contrôle d’Allah va-t-il commencer à surpoids et à vendre à découvert ? Un étudiant apprend et ressent le contrôle d’Allah, tout comme un enseignant, un ouvrier dans une usine, dans une ferme, etc. – tout le monde ressent le contrôle d’Allah. Et cela amènera les gens à faire leur travail consciencieusement, et chacun fera son travail de la meilleure façon possible. Cette disposition est appelée « ihsan » (compétence). Nous en parlerons ensuite.

2) Cohérence dans les affaires. Malheureusement, les musulmans savent par où commencer avec sincérité, mais ils ne savent pas comment accomplir une bonne action avec cohérence.

Ils ont commencé à publier un journal, ont publié trois numéros et le journal a disparu. Et l’une des raisons en est le manque de sincérité. Quiconque accomplit un travail sincèrement, pour l’amour d’Allah, pourra le continuer grâce à l’aide d’Allah.

3) Manque d'objectifs égoïstes. Malheureusement, aujourd’hui même la religion est utilisée à des fins égoïstes. Faire de la religion une source de revenus est déjà un indicateur d’immoralité (extrême).

Je ne dis pas qu’un imam d’une mosquée ou un étudiant d’une madrasa devrait rester affamé, mais travailler uniquement pour un profit matériel est inacceptable.

Ce n’est pas la religion qui doit être utilisée pour cette vie, mais notre vie pour la religion, pour l’amour d’Allah. En raison du manque de sincérité, ce qui devrait être destiné au plaisir d’Allah est utilisé par nous uniquement à des fins égoïstes. Les non-croyants regardent les musulmans et surestiment notre religion, ce qui n’est pas pour le mieux.

« Un jour, Umar ibn Khattab reçut comme trophée de guerre un morceau de tissu qui n'était pas suffisant pour recouvrir le corps du calife. Un jour, il se tenait sur le minbar et portait une robe faite de ce tissu :

- Ô musulmans, obéissez-moi...

Un Bédouin crie :

"Nous n'obéirons pas tant que vous ne nous direz pas d'où vous venez cette robe..."

Omar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, a dit :

"En vérité, mon fils a aussi reçu un morceau de tissu, il a eu pitié de moi et m'a donné son morceau, et j'ai pu me coudre une robe."

« Un jour, alors qu'Umar ibn Gabdelghaziz, étant le calife, était assis à la lueur d'une bougie, un homme s'approcha de lui et lui dit :

- Ô Calife, je veux m'adresser à toi.

– Sur une question personnelle ou sur la question des musulmans ?

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8

- Sur une question personnelle.

Après cela, Umar ibn Gabdelghaziz, qu'Allah l'agrée, éteignit la bougie et en alluma une autre.

- Pourquoi tu fais ça ?

« La première bougie a été achetée avec de l'argent musulman, et j'avais le droit de l'utiliser uniquement lorsque je fais quelque chose pour les musulmans et que vous abordez un problème personnel, alors j'ai éteint une bougie et j'en ai allumé une autre, que j'ai achetée avec mon argent. propre argent. »

On dit que son règne était si beau que les loups mangeaient de l'herbe avec les béliers.

Un jour, un berger vit qu'un loup avait attaqué un bélier et dit :

– Omar ibn Gabdelghaziz est mort.

Il retourna dans la ville et il s'avéra qu'Umar ibn Gabdelghaziz était réellement mort.

4) Une personne ne dépendra pas des paroles des gens : elle n’a pas besoin de leurs louanges. S’il démarre une entreprise et n’entend pas les éloges des gens, il ne s’arrête pas. Ou une personne fait quelque chose de bien, mais entend des critiques et des réprimandes qui lui sont adressées - et abandonne ce qu'elle a commencé.

Vous n’avez pas besoin de vous laisser guider par les paroles des gens pour continuer une bonne action, et pour cela vous devez être sincère et agir uniquement pour l’amour d’Allah.

5) Quand il y a de la sincérité, les affaires personnelles n’interféreront pas avec la religion.

Un jour, un musulman qui avait tué son frère s'approcha d'Umar ibn Khattab pour lui poser une question.

Omar, qu'Allah l'agrée, dit :

"En vérité, je déteste vous regarder en face, mais je n'y peux rien : je suis le calife et vous êtes musulman."

Il arrive que vous détestiez votre voisin et qu'il vous pose des questions sur la religion. Comment peux-tu ne pas lui répondre ?!

Parfois, deux musulmans ne trouvent pas de langage commun, il leur est difficile de communiquer, mais l'un d'eux fait appel à l'autre pour obtenir de l'aide et de la sincérité pour participer à une cause commune. Mais ma sympathie ne devrait pas avoir d'importance en matière de religion. Vous êtes appelé à une bonne action – faites-le pour l’amour d’Allah.

Avant la prophétie, Muhammad, Allah, participait à la conclusion en lui donnant la paix et les bénédictions.

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"Si j'étais appelé à faire quelque chose comme ça aujourd'hui, je suis prêt."

Si vos affaires personnelles interfèrent avec les questions religieuses, alors vous ne le faites pas sincèrement pour l'amour d'Allah.

6) Celui qui travaille pour Allah ne fera jamais de reproche.

L'un a aidé l'autre et reproche constamment à ce dernier, si bien que celui qui a reçu l'aide dit :

"Ce serait mieux si je ne recevais jamais rien de toi."

Si quelqu’un doit demander de l’aide, il se sent mal à l’aise. Et si l'aide est suivie de reproches, c'est pour lui une grande humiliation.

Quiconque fait une bonne action sincèrement, pour l'amour d'Allah, ne le rappellera ni ne lui fera de reproches. Les reproches peuvent même ruiner votre entreprise.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit dans le Coran :

(262). Ceux qui dépensent leurs biens dans le sentier d'Allah, et ce qu'ils ont dépensé ne s'accompagnent ni d'opprobres ni d'insultes ; car pour eux, c'est leur récompense de la part de leur Seigneur, et il n'y a aucune crainte pour eux, et ils ne seront pas attristés.

(263). Les paroles aimables et le pardon valent mieux que l’aumône suivie de ressentiment. En vérité, Allah est riche et doux !

(264). Ô vous qui croyez ! Ne faites pas votre aumône en vain par des reproches et des insultes... (2 :262-264) Et il arrive que les choses gratuites coûtent plus cher que les payantes.

Concluons notre conversation sur la sincérité avec les paroles d'Ali, qu'Allah l'agrée, caractérisant la personne qu'est Kamal El Zant.

Moralité d'un musulman 0 Il fait des choses pour le spectacle :

Paresseux pour faire le bien lorsqu'il est seul et actif lorsqu'il est entouré de gens.

Fait plus lorsqu’on le félicite et moins lorsqu’il est réprimandé.

Qu'Allah Subhanahu wa Tagala nous permette d'être sincères dans notre adoration et, avec l'aide de la sincérité, de transformer les actions ordinaires en adoration ! Et Allah nous préserve de transformer l’adoration en péché à cause d’une mauvaise intention !

Le talent de Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Compétence Signification lexicale du mot Pour qu'Allah accepte un acte, il faut de la sincérité et la bonne exécution de l'acte. Et ce n’est que lorsque ces deux conditions seront remplies que l’heure sera à la récompense.

« Ihsan » – du verbe arabe « ahsana », signifie « faire de manière excellente ; faire une bonne action, faire le bien. Les deux traductions sont correctes et dépendent du contexte. Si nous parlons de faire quelque chose (je fais du namaz, je construis, je creuse), ihsan signifie « faire habilement, de la meilleure façon ». Si nous parlons d'une attitude envers quelqu'un (envers Allah, les gens, les animaux), alors ce mot signifie « attitude noble ».

Ihsan fait quelque chose de la meilleure façon possible, lorsque toutes les lacunes sont éliminées autant que possible. C'est le deuxième caractère d'un musulman, car s'il agit sincèrement, alors il s'efforce d'accomplir n'importe quelle tâche de la meilleure façon possible. Ihsan est le résultat de l'ikhlas (sincérité). Et il ne serait pas exagéré de dire que l’essence de notre vie est l’ihsan.

L’un des principaux objectifs de notre vie est de montrer comment nous pouvons agir au mieux.

Par conséquent, Allah Subhanahu wa Tagala a dit à propos du sens de la vie :

(2). Qui a créé la mort et la vie afin de vous tester lequel d'entre vous est le meilleur (ahsan du mot « ihsan ») en actes - Il est Grand, Pardonneur ! (67:2) Et après avoir renforcé l'ikhlas (sincérité), nous devons prendre soin de notre ihsan (compétence).

Compétence de la part d'Allah Quand Allah Tout-Puissant s'attribue une qualité, cela signifie qu'elle est d'une grande importance.

Et quand Allah Subhanahu wa Tagala a parlé de ses créations, il a souligné que cela avait été fait d'une manière merveilleuse : cela est dit dans de nombreux versets :

Compétence (7). Qui a magnifiquement créé (ahsana du mot « ihsan ») tout ce qu'il a créé et qui a commencé la création de l'homme à partir d'argile... (32 : 7)

Et dans un autre verset, Allah a spécifiquement dit à propos de la création de l’homme :

(4). Nous avons créé l'homme avec la meilleure construction (ahsani du mot « ihsan »)... (95:4) Un jour, un musulman, voulant complimenter sa femme, lui dit : « Si tu n'es pas plus belle que la lune, tu êtes divorcé. Puis il s'est inquiété de savoir s'il y aurait un divorce. L'Imam Malik a décidé que le divorce était valable : elle n'est pas plus belle que la lune, c'est-à-dire qu'elle n'est pas si belle, elle est divorcée. L'Imam ash-Shafi'i a dit qu'elle n'est pas divorcée sur la base du verset ci-dessus parce qu'elle est meilleure que la lune devant Allah.

Toujours dans le Coran, Allah Tagalah nous a parlé du prophète Shugaib, que la paix soit sur lui, qui a rappelé à son peuple que

Allah lui accordera une destinée merveilleuse :

(88). Il dit : « Mon peuple ! Avez-vous réfléchi à la question de savoir si j'ai un signe clair de mon Seigneur et s'Il m'a donné un merveilleux héritage (hasanan du mot « ihsan ») ? Je ne veux pas être différent de toi et faire ce que je t’interdis de faire, mais je veux seulement corriger ce qui est en mon pouvoir. Seul Allah m'aide. En Lui seul j'ai confiance, vers Lui seul je me tourne. (11:88)

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de nous, qu'avons-nous répondu? - Joyeux, en bonne santé, pas de problèmes. Il est rare que quelqu’un réponde en citant la foi. Lorsqu’on lui demande « comment je vais », la première association est la famille, la santé et le travail. Et ce compagnon a répondu sur ce qui l'inquiète le plus :

– Je me suis réveillé en vrai croyant.

- Qu'est-ce que tu dis?! Où est la preuve ?

- Ô Prophète d'Allah ! Je n'ai aucun désir pour cette vie, je passais mes nuits à réciter la prière, je passais mes journées dans la soif (jeûne), et c'est comme si je voyais de mes propres yeux le trône d'Allah, je vois le Paradis et les plaisirs de ses habitants. , et je vois l' Enfer et comment ses habitants souffrent .

Mahomet, Allah, a dit :

bénis-le et salue-le

- Vous y êtes parvenu, attendez !

Vous ne doutez pas qu'Allah existe, qu'Il vous répond, qu'Il est proche.

Ali, qu'Allah l'agrée, a dit : « C'est étonnant ce que les gens demandent aux gens quand Allah est plus proche. »

2) Un autre degré d’ihsan (compétence) en religion consiste à adorer Allah avec le sentiment qu’Il ​​vous voit. Si le premier degré est difficile, alors le second ne l’est pas. Comment faire?

Un scientifique donne cet exemple : lorsque des acteurs jouent devant une caméra, ils répètent des scènes encore et encore parce qu’ils sentent le regard de nombreux spectateurs : « Les gens n’aimeront pas ce plan. » Et nous devons également adorer Allah avec le sentiment que le Tout-Puissant nous voit et nous entend.

« Une nuit, Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, se promenait dans Médine et entendit une conversation entre une mère et sa fille venant d'une maison. Mère dit :

« Mélangez le lait avec de l’eau, nous irons le vendre demain matin. »

- Umar ibn Khattab l'a interdit, il le punira.

-Où est Umar maintenant ? Il est parti.

Umar, qu'Allah l'agrée, entend cela.

- Maman, si Umar n'est pas là, alors le Seigneur Umar l'est.

En entendant ces paroles, Umar courut vers ses fils et leur dit :

- L'un de vous devrait l'épouser.

Mais personne ne voulait l'épouser. Il a ensuite dit:

"Je le jure par Allah, si aucun de vous ne l'épouse, j'irai l'épouser moi-même."

Que regardait-il ? Aujourd'hui, de nombreux hommes recherchent une épouse, ils veulent voir la beauté et la richesse de leur femme, et Umar ibn Khattab recherche une épouse craignant Dieu pour ses fils.

L'un des fils du calife accepta de l'épouser, et plus tard c'est des descendants de cette famille que naquit le célèbre Umar bin Gabdulghaziz, qu'Allah l'agrée.

« Un jour, Umar ibn Khattab voulait contrôler un esclave qui gardait les moutons de son maître. Il a dit:

- Vendez-nous un mouton.

– Ce ne sont pas mes moutons, mais ceux de mon propriétaire.

- Allez, dis-lui que les loups l'ont mangé.

– Que vais-je alors dire à Allah ?

En entendant ces mots, Umar ibn Khattab se mit à pleurer. Après cela, il s'est rendu chez le maître de cet esclave, l'a racheté et l'a libéré.

Une fois, un homme a appelé une femme pour commettre l'adultère, elle lui a dit de fermer toutes les portes et fenêtres, et quand il l'a fait, Kamal El Zant.

C'est la morale d'un musulman, dit-elle :

– Une autre fenêtre n'est pas fermée.

- De quelle fenêtre s'agit-il ?

– La fenêtre par laquelle Allah regarde. Ferme le.

Et cet homme reprit ses esprits et s'arrêta de cette abomination.

Et le meilleur niveau de foi est d’adorer Allah comme si vous Le voyiez, et si vous ne pouvez pas le faire, alors adorez Allah en croyant qu’Il ​​vous voit.

Et puisque la récompense dépend toujours de l'action, quelle récompense y a-t-il pour celui qui adore Allah comme s'il Le voyait ?! Allah Subhanahu wa Tagala a dit à ce sujet :

(26). Pour ceux qui ont fait le bien (ahsan - du mot ihsan - envers Allah), le bien et l'augmentation ; et la poussière et l'humiliation ne couvriront pas leurs visages. Ce sont les habitants du Paradis, dans lequel ils demeurent pour toujours. (10:26) On a demandé à Muhammad, Allah, quelle était l'augmentation, il prononcera des bénédictions sur lui et il précisera que lorsque les habitants du Paradis se retrouveront au Paradis, le Tout-Puissant

Allah leur dira :

- Que voulez-vous de plus?

– Que pouvons-nous souhaiter lorsque Tu as rempli Ta promesse :

protégé de l’enfer et amené au paradis pour la vie éternelle.

A ce moment, par la Volonté d'Allah Subhanahu wa Tagala, ils verront Sa Face. Et quand ils verront Allah, ils oublieront tous les plaisirs qu’ils avaient au Paradis.

Qu'Allah Subhanahu wa Tagala nous permette d'éprouver ce plaisir.

Et ceux qui ont oublié Allah dans cette vie ont ignoré

L'existence et la vue d'Allah recevront le même châtiment : ils ne pourront pas voir Allah. Allah Tout-Puissant a dit :

(15). Mais non! Car ils seront séparés de leur Seigneur ce jour-là. (83:15) Compétence Compétence dans les relations avec les autres

1) Allah Subhanahu wa Tagala a utilisé le mot « ihsan » dans de nombreux versets du Coran lorsqu'il parlait des relations avec les gens :

(77). Et luttez dans ce qu'Allah vous a donné, jusqu'au dernier endroit où vivre ! N'oubliez pas votre destinée dans ce monde et faites le bien (ahsin - faites de votre mieux) comme Allah vous fait du bien, et ne luttez pas pour la corruption sur terre.

En vérité, Allah n’aime pas ceux qui sèment la corruption ! » (28:77)

2) La capacité doit être présente même dans notre discours :

(53). Et dis à Mes serviteurs de dire ce qui est le mieux (ahsan) ; en vérité, Shaitan apporte la discorde entre eux ; en vérité, Shaitan est un ennemi évident pour l'homme ! (17:53) Allah Tout-Puissant nous commande de sélectionner les meilleurs mots dans une conversation. Un gros mot peut laisser une empreinte dans le cœur d'une personne et elle s'en souviendra.

Et il faut sélectionner les meilleures adresses : dire « frère » plutôt que « munafik » (hypocrite), « fasik » (pécheur).

Et il vaut mieux, s’il le faut, caractériser l’action d’une personne plutôt que la critiquer. Par exemple, si je vois que quelqu'un triche, je peux dire : « Vous êtes un escroc » et je peux dire : « C'est une arnaque ». La première expression dégoûte une personne de moi, et il est peu probable que je puisse trouver un langage commun avec elle, et la deuxième expression est plus douce et n'interfère pas avec la communication et l'instruction ultérieures.

Lorsque Mahomet, Allah, écrivit une lettre au souverain des Perses, l'adorateur du feu qui croyait que le sang divin coulait dans ses veines, le tyran de son peuple, il écrivit : « De Mahomet, le Messager d'Allah au grand homme. des Perses.

Le Prophète, Allah, a choisi le bon mot, car son objectif est de le bénir et de le saluer.

–  –  –

Comment alors devriez-vous parler à votre frère musulman ?

Comment parler à ton père ?

Kamal El Zant.

Moralité d'un musulman 8 Ibrahim, que la paix soit sur lui, s'adresse à son père incroyant :

- Papa!

Le père répond :

- Je vais te lapider.

- Oh papa...

Allah Subhanahu wa Tagala cite leur dialogue dans le Coran :

(41). Et rappelez-vous dans le livre d'Ibrahim : en vérité, c'était un homme juste, un prophète.

(42). Alors il dit à son père : « Mon père, pourquoi adores-tu quelque chose qui n'entend ni ne voit et qui ne te délivre de rien ?

(43). Mon père, une telle connaissance m'est apparue qui ne t'est pas parvenue ; suivez-moi, je vous mènerai sur le bon chemin !

(44). Mon père, n'adore pas le shaitan : le shaitan désobéit au Miséricordieux !

(45). Mon père, j'ai peur que le châtiment du Miséricordieux ne te touche et que tu te rapproches du shaitan !

(46). Il dit : « Refuses-tu nos dieux, ô Ibrahim ? Si tu ne résistes pas, je te lapiderai. Éloigne-toi de moi pendant un moment !

(47). Il a dit : « La paix soit avec vous ! Je demanderai pardon pour vous à mon Seigneur, car Il est Miséricordieux envers moi. (19 : 41-47)

Luqman, que la paix soit sur lui, s'adresse à son fils :

- Mon fils!

(13). Alors Luqman dit à son fils, le réprimandant : « Ô mon fils ! N'associez pas de partenaires à Allah : le polythéisme est une grande injustice. (31:13) De telles paroles ouvriront le cœur de l'interlocuteur.

S’il nous est demandé d’observer l’étiquette lorsque nous parlons avec des incroyants, à plus forte raison devrions-nous être polis lorsque nous parlons avec nos parents, nos enfants, nos sœurs, etc.

3) Allah Subhanahu wa Tagala a ordonné dans le Coran de traiter de la meilleure façon les personnes les plus proches de nous.

(36). Et adorez Allah et ne Lui associez rien, et faites du bien à vos parents (ihsana est la meilleure attitude), et à vos proches, et aux orphelins, et aux pauvres, aux voisins parmi vos proches et aux voisins qui ne sont pas vos proches, aux compagnons proches. , les vagabonds et les esclaves. En vérité, Allah n'aime pas ceux qui se vantent avec fierté... (4:36) Même un compagnon de voyage doit être traité de la meilleure façon possible.

Quelqu'un pourrait dire :

« Le reverrai-je un jour ? » comme si, si l'on n'attend aucun bénéfice d'un bon traitement, il n'est pas nécessaire de se comporter de la meilleure façon possible.

Les scientifiques ont appelé ce verset le verset sur ceux qui ont de grands droits, Allah leur a donné ces droits.

4) Appel à l'Islam de la meilleure façon possible.

Allah Tout-Puissant a ordonné :

(125). Appelez au chemin du Seigneur avec sagesse et bon avertissement et discutez avec eux sur ce qui est le mieux (ahsan du mot « ihsan ») ! En vérité, votre Seigneur connaît mieux ceux qui s’écartent de son chemin, et Il connaît mieux ceux qui marchent droit !

Lorsque vous appelez à l’Islam, vous devez choisir un lieu, une heure et un mot.

5) Allah Tout-Puissant a ordonné d'agir de la meilleure façon même dans les domaines où, semble-t-il, il ne peut être question de gentillesse.

Par exemple, lors d'un divorce.

(229). Le divorce est double : après celui-ci, soit le refus, selon la coutume, soit la libération avec un bénéfice (ihsan).

Telles sont les limites d'Allah, ne les transgressez pas, et quiconque transgresse les limites d'Allah est injuste. (2:229) Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 0 Même si les époux divorcent, cela ne signifie pas hostilité entre les familles.

Bien sûr, les enfants en souffriront. Mais si le mari et la femme se séparent de la meilleure des manières, les enfants souffriront moins.

En Europe, le droit d’élever des enfants a été accordé aux femmes, comme si un homme était une personne sans sentiments. La mère éprouve un sentiment d'amour maternel et le père doit travailler et subvenir à leurs besoins financiers. Laissez-la prendre les enfants, si elle le veut, elle les lui montrera, si elle ne veut pas, il se débrouillera. Lorsque le divorce se déroule de la meilleure façon possible, il n’y aura pas d’injustice. Tant que les enfants sont petits, le père est tenu de les soutenir pleinement et a le droit de les voir quand il le souhaite. Quand les enfants seront grands, laissez-les choisir avec qui vivre.

6) Allah Subhanahu wa Tagala nous a ordonné de répondre au mal de la meilleure façon :

(34). Le bien et le mal ne sont pas égaux. Rejetez avec ce qui est meilleur (ahsan), et voici celui avec qui vous avez de l'inimitié, comme s'il était un ami ardent. (41:34) « Un jour, les gars collectaient de l'argent pour construire une mosquée, et ils se sont divisés en groupes pour aller chez les gens riches. L'un d'eux a demandé de l'aide au directeur d'un hypermarché pour la construction, lui a tendu la main et a déclaré :

- Donnez quelque chose pour l'amour d'Allah.

Il cracha dans sa main. Le gars a retiré cette main en disant :

« C'est pour moi », et il tendit le deuxième :

– Que vas-tu donner à Allah ?

Après cela, le directeur a eu très honte, et il a immédiatement sorti le chèque et a dit :

"Écrivez autant que vous voulez."

« Un jour, un homme est venu se plaindre de ses proches :

- Ô prophète d'Allah ! Je les traite bien, mais ils me répondent par le mal. Que dois-je faire?

- Continuez à vous comporter comme ça. En vérité, c’est comme si vous les écrasiez avec de la cendre brûlante.

Et dans un autre dicton, Muhammad, Allah, a dit : « Il le bénira et accueillera favorablement le désir d'un lien familial - ce n'est pas quand les proches vous traitent bien et que vous les traitez bien, mais maintenir un lien familial, c'est quand ils vous traitent mal. , et vous, au contraire, entretenez des relations avec eux.

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"En vérité, Allah a prescrit l'habileté en toute chose, et si vous (devez) tuer (pas une personne), alors tuez de la bonne manière, et lorsque vous faites un sacrifice, faites-le bien aussi, et que chacun de vous aiguise son bien couteau et qu'il délivre l'animal du tourment.

Même si vous tuez un serpent, tuez-le bien, ne le torturez pas.

C’est pour cela qu’il est interdit de tuer des animaux par le feu. Si vous devez aborder l'abattage d'un animal avec le plus grand sérieux, alors que pouvons-nous dire d'un travail plus responsable - toute tâche doit être effectuée correctement et avec habileté.

Le Prophète, Allah, nous a enseigné la meilleure façon d'abattre un animal : ne pas lui montrer de couteau, ne pas couper un animal à côté d'un autre. Récemment, ils ont montré un reportage en provenance de Turquie : à l'Aïd al-Fitr, un taureau a été abattu devant un autre, le deuxième a tout vu, a cassé la corde et a couru à travers la ville, à travers le bazar, piétinant de nombreuses personnes. Après cela, la police est arrivée et a abattu le taureau.

Et plus encore, lorsqu'il s'agit de votre travail principal - commerce, construction, études, enseignement, guérison ou rituels religieux - prière, prière - vous devez tout faire avec habileté.

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Et il n'est pas nécessaire de faire référence à la société : "Allez, tout le monde le fait." Suis-je le seul à être honnête, ou quoi ?

Le Prophète, Allah, a dit : « Ne soyez pas partagés (j'imite ses bénédictions et ses salutations) : ceux qui disent : si les gens font le bien, nous le ferons, et s'ils s'avèrent injustes, nous ferons le même. Déterminez-vous à bien faire quand les gens font bien, et à ne pas être injuste même s’ils font quelque chose de mal.

Ne vivez pas selon le principe : s’ils m’ont fait quelque chose de bien, je leur répondrai avec gentillesse, et s’ils m’ont fait quelque chose de mal, je leur répondrai de la même manière !

Éduquez-vous pour faire le bien à la fois lorsque vous êtes bien traité et lorsque vous êtes mal traité.

Ne vous laissez pas guider par la foule, vous avez un dicton : « En vérité, Allah a prescrit l'habileté en toute chose. » Un musulman ne devrait rien faire de mal. Si vous vous mettez au travail, vous devez tout mettre en œuvre pour tout faire de la meilleure façon possible. Et pour cela, nous avons besoin que chacun s’occupe de ses affaires.

–  –  –

et recevra la moitié de la récompense pour la prière, une autre - un quart de la récompense, un tiers - un tiers, etc. », en fonction du degré de concentration pendant la prière.

Allah Subhanahu wa Tagala pose la question :

(60). Y a-t-il une récompense pour le bien (ihsan) autre que le bien ?

(55:60) Compétence Pour une part de bonté, il y aura une part de récompense.

2) L'amour d'Allah. Allah aime ceux qui font le mieux leur travail. Et cela se répète plusieurs fois dans

Coran:

(134)....Qui passent à la fois dans la joie et dans le chagrin, retenant la colère, Pardonnant aux gens. En vérité, Allah aime ceux qui font le bien (muhsinin - du mot « ihsan ») ! (3:134)

3) La proximité d'Allah. Allah est proche par Sa Miséricorde de ceux qui accomplissent leurs actes de la meilleure façon :

(56). Ne provoquez pas de perturbations sur la terre une fois qu'elle a été établie. Invoquez-le avec crainte et confiance ; en vérité, la Miséricorde d'Allah est proche des vertueux (muhsinin) !

4) Aide d'Allah.

(128). En vérité, Allah est avec ceux qui craignent et avec ceux qui font le bien (muhsinin) ! » (16:128)

5) Allah protège les actes accomplis avec habileté et protège leur récompense. Ces actes ne seront pas oubliés. Allah Tout-Puissant a dit :

(115). Et soyez patients, car Allah ne détruit pas la récompense des vertueux (muhsinin) ! (11 : 115) (30). En vérité, ceux qui croient et font le bien, Nous ne détruirons pas la récompense de ceux qui font le bien (muhsinin). (18:30) Puisse Allah Subhanahu wa Tagalah nous accorder d'être parmi les serviteurs du Miséricordieux, accomplissant nos actes de la meilleure façon possible et nous efforçant de garantir que l'ihsan (compétence) les accompagne partout - par rapport à Allah, avec les gens. et par rapport aux leurs, au point !

Peur de Dieu Peur de Dieu Peur de Dieu Signification et définition du concept de « peur de Dieu »

Du point de vue de la langue arabe, at-taqwa signifie prudence, protection. Taqwa consiste à se protéger du mal causé par quoi que ce soit.

D'un point de vue religieux, il existe de nombreuses définitions de l'at-taqwa. Et ils ont un noyau commun : le serviteur d'Allah se protège de la colère d'Allah Subhanahu wa Tagalah et de Son châtiment en exécutant les ordres d'Allah et en se retenant de Ses interdictions. Et de cette façon, une personne se protège de la colère d'Allah et de la perte de récompense.

Ali, qu'Allah l'agrée, a dit : « La crainte de Dieu, c'est la crainte d'Allah et les actes conformes au Coran, et le contentement d'un petit bien, et la préparation au moment de quitter cette vie. »

Ibn Masgud, qu'Allah l'agrée, a dit : « Craigner Dieu, c'est écouter Allah et ne pas lui désobéir, se souvenir de lui souvent et ne pas l'oublier, et le remercier et ne pas nier ses bienfaits. »

Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, a répondu à la question de savoir ce qu'est l'at-taqwa (piété) :

-Avez-vous déjà marché sur une route semée d'épines ?

- Oui, c'est arrivé.

- Qu'est-ce que tu as fait?

«Je me suis arrêté quelque part, j'ai marché quelque part, je me suis promené quelque part.

– C’est at-taqwa (crainte de Dieu).

Les épines sont des péchés que nous devons éviter. Et nous devons nous garder de provoquer la colère d’Allah et éviter ce qui est interdit et dangereux.

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Types de crainte de Dieu At-taqwa, bien que souvent traduit par crainte de Dieu, n'est pas seulement la crainte d'Allah. Et dans le Coran, il y avait parfois un appel à se protéger de la colère d'Allah, du Jour du Jugement, du feu et des épreuves.

1) La crainte d'Allah.

La crainte de Dieu ne signifie pas la crainte d’Allah, comme la peur d’un danger ; non, elle parle de la crainte de la colère d’Allah et de la privation de Son amour. La peur de Dieu n’est pas le genre de peur qui conduit à une rupture de relation avec Allah : certains ont peur de demander à Allah. Tout-Puissant

Allah a dit :

(102). Ô vous qui croyez ! Craignez Allah avec la crainte qui lui est due et ne mourez qu'en tant que musulmans. (3:102)

Une autre sourate dit :

(96)... Craignez Allah, vers qui vous serez rassemblés !

Dans un autre verset :

(18). Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et laissez votre âme regarder ce qu'elle a préparé pour demain. Craignez Allah, car Allah est Connu de ce que vous faites ! (59:18)

Allah a dit :

(56). Mais ils ne s’en souviendront que si Allah le souhaite : Il est digne de crainte et capable de pardon ! (74:56) Allah Subhanahu wa Tagala dit qu'il suffit de Le craindre et rassure : Allah pardonne également.

Et Allah n’est comme personne dans cette vie qui nous inspire un sentiment de peur. Quiconque nous craignons, nous nous en éloignons. Mais ce n’est qu’en craignant Allah que nous nous approchons de Lui. Qui nous protégera d’Allah ? Au contraire, Allah est capable de nous éloigner de tout mal.

(50). Alors fuyez vers Allah. Je suis pour vous un avertisseur évident venant de Lui. (51:50) Crainte de Dieu

2) Dans le Coran, il y a un appel à craindre le Jour du Jugement :

(48). Et craignez le jour où une âme ne fera aucune compensation pour une autre âme, où aucune intercession ne sera acceptée de sa part, où aucune rançon ne lui sera retirée et où aucune aide ne lui sera apportée !

Ceci est également indiqué dans un autre verset (c'est le tout dernier verset révélé du Coran) :

(281). Et méfiez-vous du jour où vous retournerez à Allah ; alors chaque âme sera entièrement payée pour ce qu’elle a acquis, et elle ne sera pas offensée ! (2:281)

3) De nombreux versets suscitent la peur du feu de l’enfer :

(24). Si vous ne le faites pas, vous ne le ferez jamais ! - alors ayez peur du feu, dont le combustible est constitué de personnes et de pierres, préparé pour les infidèles. (2:24)

4) Aussi, Allah Subhanahu wa Tagala nous a appelé dans le Coran à nous protéger des épreuves, nous devons nous méfier des péchés et craindre leurs conséquences.

(25). Craignez l’épreuve qui n’arrivera pas seulement à ceux d’entre vous qui sont injustes. Et sachez qu'Allah est fort en punition ! (8:25) Les conséquences des péchés affectent les autres, donc on ne peut pas être indifférent aux péchés des autres, comme : « Son péché est son problème. »

La peur de Dieu a plusieurs niveaux.1er niveau, à l'aide duquel on s'éloigne du plus grand péché - le polythéisme :

(116). En vérité, Allah ne pardonne pas qu'on Lui assigne des associés, mais Il pardonne le moindre à qui Il veut. Et quiconque associe des associés à Allah s'est égaré dans une illusion lointaine. (4:116)

Et nous nous protégeons du polythéisme en croyant en un seul Allah. Allah Tout-Puissant dit :

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8 (26). Ainsi, les incroyants ont placé l'arrogance dans leurs cœurs - l'arrogance des temps d'ignorance, et Allah a fait descendre la paix sur Son Messager et sur les croyants et a placé sur eux (ou a rendu inséparable d'eux) la parole de crainte de Dieu (témoignage qu'il existe il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah).

Ils le méritaient plus que les autres et en étaient dignes. Allah sait tout. (48:26) Et comme vous l'avez remarqué, la parole de monothéisme a été appelée la parole de crainte de Dieu, puisqu'elle nous protège du polythéisme.

Ce niveau de piété aide finalement à entrer au paradis, même si un instant en enfer suffit à oublier tous les plaisirs de cette vie. Certains s’arrêtent là, tandis que d’autres montent plus haut.

Le 2ème niveau de crainte de Dieu protège contre un péché aussi grave que l'innovation. Dans la religion d’Allah, personne n’a le droit de légitimer quoi que ce soit sauf Allah Lui-même et Son prophète.

Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(21). Ou ont-ils des compagnons qui ont légitimé pour eux dans la religion ce qu'Allah n'a pas permis ? Sans la Parole décisive, leur différend aurait déjà été résolu. En vérité, les méchants sont destinés à des souffrances douloureuses. (42 :21) Mahomet, Allah, a dit : « Toute bid’a (innovation) est une bénédiction pour lui et accueille cette erreur, ainsi que toute erreur en Enfer. »

En religion, vous ne pouvez pas parler pour vous-même. Toute chose introduite dans la religion est une accusation indirecte contre le prophète selon laquelle il a caché quelque chose et n'a pas transmis quelque chose d'Allah aux gens.

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C'est la piété qui m'empêche d'interférer avec la religion d'Allah.

Le 3ème niveau de crainte de Dieu protège contre les grands péchés. Cette personne commet de petits péchés, mais ne s’approche pas des grands péchés. Et c'est un certain niveau de crainte de Dieu.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit ceci dans le Coran :

(31). Si vous vous écartez des grands péchés qui vous sont interdits, Nous vous délivrerons de vos mauvaises actions et vous ferons entrer dans une noble entrée. (4:31) Le 4ème niveau de crainte de Dieu aide à renoncer à commettre des péchés mineurs. Aux yeux d’une telle personne, un petit péché est une chose terrible. Il ne commet pas de petits péchés, se souvenant de la grandeur d'Allah, qui le regarde au moment de la tentation.

Muhammad, Allah, a dit : « Le croyant accepte le péché, lui donne la paix et les bénédictions

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l'interdit est visible et l'interdit est évident, et entre eux il y a le douteux, que beaucoup de gens ignorent. Et celui qui tombe dans le doute tombe dans le haram (interdit). Celui qui se méfie du douteux en est innocenté au nom de sa religion et de son honneur, et celui qui se livre au douteux viendra commettre l'interdit, comme le berger qui fait paître son troupeau près d'un lieu sacré et s'apprête à commettre l'interdit. pour s'y retrouver. En vérité, chaque dirigeant a son propre lieu sacré et, en vérité, le lieu sacré d'Allah est celui qu'Il interdit. En vérité, il y a un morceau de chair dans le corps qui, étant bon, rend tout le corps bon, et quand Kamal El Zant arrive. Si les mœurs d’un musulman deviennent inutilisables, cela gâte tout le corps et, en réalité, c’est le cœur. »

Et le douteux n’est pas quelque chose dont Allah ne parle pas (Allah parle de tout), mais il est douteux pour beaucoup de gens en raison de leur manque de connaissance. Interrogez n’importe qui sur le vin, il dira : « C’est haram (interdit). » Adultère?

Haram (interdit) ! Cinq fois namaz (prière) ? C'est obligatoire. Mais beaucoup de choses sont peu connues de beaucoup de gens.

Et les personnes ayant ce niveau de crainte de Dieu sont prêtes à s'éloigner du douteux, pour ne pas tomber dans le haram (interdit).

Le 6ème niveau de piété est celui où une personne n'abuse pas de ce qui est permis, afin de ne pas s'approcher de ce qui est interdit, et de consacrer le temps nécessaire à l'adoration.

Dormir n'est pas interdit. Mais une personne dort quatre heures par jour et une autre douze heures. Le sommeil n’est pas une chose interdite, mais celui qui fait preuve d’un haut niveau de piété estime que chaque minute est une perte.

« Une fois, un scientifique a été interpellé :

- Allez, asseyez-vous avec nous et parlons.

Le scientifique a répondu :

– Arrêtez le soleil !

- Ne peut pas.

"Je ne peux pas, le temps presse."

Cela arrive lorsque, en raison de sa position, une personne doit s'écarter de certaines actions autorisées afin de ne pas gâcher les autres.

Imaginez que Hazrat vienne lire la prière du jumga en culotte et en T-shirt avec un dessin (par exemple, un bateau). Ce n'est pas interdit - l'imam a couvert son gawrat, c'est-à-dire les parties du corps qui doivent être couvertes. Mais ce n’est pas digne de Hazrat. Il existe un proverbe arabe : si Hazrat détourne le regard, l’adultère se répandra dans la société.

Al-Hasan a dit à propos de ce niveau : "La peur de Dieu. La peur de Dieu accompagnait certaines personnes à un tel point qu'elles s'écartaient d'une grande partie de ce qui était permis, par peur de commettre ce qui était interdit."

Il y a une bonne histoire sur ce sujet.

« Il était une fois un roi qui obligeait les gens à manger du porc. Et pour obtenir de l’aide, il a appelé un scientifique. Il est un exemple pour les gens : s'il goûte un plat de porc, tout le monde le suivra. Un cuisinier se tenait sur le seuil de la chambre du roi et murmurait au scientifique :

- En secret du roi, j'ai abattu un bélier, il n'y a pas de cochon là-bas.

Le scientifique entre. Le roi ordonne :

- Je ne le ferai pas.

-Alors je t'exécuterai !

- Exécuter!

En sortant, le cuisinier dit :

- J'ai dit que c'était de l'agneau, pas du porc !

« Est-ce que les gens de la ville sont au courant ?

Si les gens ne le savent pas, l'essentiel est perdu : le scientifique est venu montrer aux gens que le porc est haram (interdit), mais que se passe-t-il s'ils voient qu'il a mangé du « porc » ?! Ce sont les fruits de la taqwa (la piété). Il aurait pu manger ce mouton, mais pour ne pas gâter les autres, il s'est soumis à une si grosse épreuve.

Il s’agit d’un niveau très élevé d’at-taqwa (peur de Dieu), qu’Allah Subhanahu wa Tagala nous permette d’être comme ça !

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman L'importance de la crainte de Dieu

1) Allah a dit dans le Coran qu’Il ​​a ordonné à tous les hommes de craindre Dieu.

(131). A Allah appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur terre. Nous avons ordonné à ceux à qui vous avez reçu le livre, ainsi qu'à vous, de craindre Allah. Et si vous ne croyez pas, alors auprès d'Allah appartiennent ce qui est dans les cieux et ce qui est sur terre. Allah est Riche et Loué ! (4:131)

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(1). Ô peuple, craignez votre Seigneur ! Après tout, les secousses de la dernière heure sont une bonne chose. (22:1)

2) La crainte de Dieu est le testament du prophète Mahomet, Allah.

bénis-le et salue-le

–  –  –

– Qui suivra cinq conseils de ma part et les suivra ?

Abou Hourayra a dit :

Prenez soin de vous (ittaq - du mot « taqwa ») de l'interdit - vous serez le plus grand adorateur d'Allah. Soyez heureux de ce qu'Allah vous a donné - vous serez la personne la plus riche. Traitez bien votre prochain et vous serez un croyant. Aimez pour les gens ce que vous aimez pour vous-même - alors vous serez musulman. Et ne riez pas trop, vraiment, votre cœur meurt de rire.

Abu Hurayrah l'a pris. Qu'Allah Subhanahu wa Tagalah nous accorde que nous les affrontions aussi !

Craignant Dieu

3) La crainte de Dieu est le testament de tous les prophètes :

Musa, que la paix soit sur lui :

(dix). C'est pourquoi ton Seigneur appela Moïse : « Va vers le peuple des tyrans » (11). aux habitants de Firaun, n'auront-ils pas peur ? (26 : 10-11)

Nuha, que la paix soit sur lui :

(106). Alors leur frère Nuh leur dit : « Ne craindrez-vous pas Dieu ?

(107). Je suis pour vous un fidèle messager.

(108). Craignez Allah et obéissez-moi ! (26 : 106-108)

Huda, que la paix soit sur lui :

(124). Alors leur frère Hud leur dit : « Ne craindrez-vous pas Dieu ?

(125). Je suis pour vous un fidèle messager.

(126). Craignez Allah et obéissez-moi ! (26 : 124-126)

Saliha, que la paix soit sur lui :

(142). Alors leur frère Salih leur dit : « Ne craindrez-vous pas Dieu ?

(143). Je suis pour vous un fidèle messager.

(144). Craignez Allah et obéissez-moi ! (26 : 142-144)

(161). Alors leur frère Lut leur dit : « Ne craindrez-vous pas Dieu ?

(162). Je suis pour vous un fidèle messager.

(163). Craignez Allah et obéissez-moi ! (26 : 161-163)

(177). Alors Chougaib leur dit : « Ne craindrez-vous pas Dieu ?

(178). Je suis pour vous un fidèle messager.

(179). Craignez Allah et obéissez-moi ! (26 : 177-179) Kamal El Zant. La morale d'un musulman

4) La crainte de Dieu est le testament le plus important des justes. Lorsqu’on demande conseil aux justes, la réponse attendue est : « Craignez Allah ! »

La première chose qu'Abou Bakr, qu'Allah l'agrée, a adressée aux musulmans lorsqu'il est devenu calife : « Je vous ordonne de craindre Allah. »

Omar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, écrit à son fils : « Je t'ordonne de craindre Allah. »

Umar ibn Gabdelghaziz écrit également à son fils : « Je t'ordonne de craindre Allah ! »

5) Allah a appelé la piété la meilleure tenue.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(26). Ô fils d'Adam ! Nous t'avons fait descendre une robe qui couvrirait ton abomination et des plumes. Et la robe de piété est meilleure. Cela fait partie des signes d'Allah, peut-être vous en souviendrez-vous ! (7:26) Nous ne sommes pas partisans des extrêmes : ni l'apparence, ni le soin de l'âme. Mais je dois d’abord revêtir la robe de la crainte de Dieu, afin que mon apparence soit le résultat de la foi.

Il n'est pas nécessaire de se limiter à un foulard et une robe. Un foulard et une robe signifient que vous avez décidé de changer de vie. Que signifie une barbe ? – Que vous avez décidé de changer votre mode de vie.

Allah Tout-Puissant dit qu'Il nous a donné des vêtements pour couvrir nos lieux honteux, mais il y a autre chose en nous qui nécessite d'être couvert - c'est l'abomination de nos âmes, et elle doit être recouverte d'une robe de piété. Et les derniers vêtements sont les meilleurs. Nous ne nions pas que l’apparence d’un musulman soit d’une grande importance, mais un changement d’apparence doit nécessairement s’accompagner de changements internes majeurs.

Certains se plaignent :

– Quand vous épousez votre sœur avec un foulard et une robe, il y a des problèmes. Et une femme laïque : son mari boit, la bat - elle endure et vit avec lui.

Craignant Dieu

Je réponds en plaisantant :

« Nos sœurs connaissent probablement mieux leurs droits. »

Bien qu'il arrive que les deux soient bons, mais ne puissent pas s'entendre, vous ne pouvez donc pas juger uniquement par l'apparence et vous devez apprendre à vous connaître dans le cadre de la religion.

« Un jour, Umar ibn Khattab a posé une question à propos d'une personne :

– Que pouvez-vous dire de cet homme ?

- Il est très bon.

– Es-tu allé quelque part avec lui ?

-As-tu passé la nuit avec lui ?

- Non jamais.

- Lui avez-vous déjà pris de l'argent ou lui avez prêté de l'argent ?

- Vous avez sûrement vu qu'il fait le rukug (arc de taille) et le sajda (prosternation) dans la mosquée ?

- Tu ne le connais pas".

Tout comme nous prêtons attention à l’apparence, nous devrions aussi prêter attention à la crainte de Dieu.

6) L'importance de la piété est évoquée dans le verset suivant, dans lequel Allah mentionne que tous les types d'adoration ont un objectif principal : nous rendre pieux. Mais ce n’est pas le seul objectif.

(21). Ô les gens ! Adorez votre Seigneur qui vous a créé ainsi que ceux qui vous ont précédé, afin que vous craigniez Dieu ! (2:21) Allah nous appelle à l'adoration, ce qui devrait augmenter notre piété.

7) Allah Subhanahu wa Tagala a appelé la taqwa (piété) la meilleure réserve qu'une personne puisse emporter avec elle le Jour du Jugement.

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman (197). … Et faites des provisions, car le meilleur stock est la crainte de Dieu. Et craignez-Moi, vous qui possédez l'intelligence ! (2:197)

8) La crainte de Dieu est quelque chose que nous devrions nous aider mutuellement à acquérir.

Allah Tout-Puissant nous dit :

(2). ... Et aidez-vous les uns les autres dans la piété et la crainte de Dieu, mais ne vous aidez pas dans le péché et l'inimitié. Et craignez Allah. En vérité, Allah est Puissant en punition ! (5:2) Une erreur insidieuse Les musulmans ont subi un grand coup lorsqu'ils se sont divisés entre le fiqh (législation) et la piété. Il est nécessaire d'aborder les questions de fiqh, et plus encore lorsqu'il s'agit de questions de relations entre les personnes (question du nikah, de l'achat et de la vente, de la dette, du divorce). Si nous commençons à résoudre ces problèmes, après avoir perdu la crainte de Dieu, nous déformerons les versets du Coran et les paroles du prophète en notre faveur, nous rapprochant de la loi d'Allah sans crainte de Dieu - c'est très insidieux.

Et c’est malheureusement notre problème aujourd’hui.

Est-il valable de divorcer avec niyat (intention) sans en parler à la mariée ?

Supposons que j'aille voir Hazrat pour qu'il nous lise le nikah, à moi et à ma future épouse. Hazrat entend parler de mon consentement et entend parler de son consentement, le nikah est valide, car Hazrat ne sait pas que je veux divorcer de ma femme dans six mois. Et certains ont pris en compte qu'un tel nikah est valide (ce n'est pas un adultère) et ont commencé à contracter de tels mariages temporaires. Un étudiant arabe arrive et se marie pendant ses études. Soubhanallah ! Que Dieu le bénisse Il était une fois un jeune homme qui s'approchait du Prophète, Allah, qui le saluait et lui demandait la permission de commettre l'adultère.

Que Dieu le bénisse et lui demande :

et salue

- Serez-vous heureux si quelqu'un fait cela à votre mère qui craint Dieu..., à votre sœur..., à votre tante ?

"De plus, les gens ne seront pas contents."

Et ces gars-là seront-ils heureux si quelqu'un épouse leurs filles de cette façon, c'est-à-dire avec l'intention cachée de divorcer ? La piété peut dire à une personne : « Non !!! », mais Hazrat ne peut pas l’interdire, car il ne sait pas ce qu’il y a dans l’âme d’une personne.

Il en va de même pour les divorces. Le divorce est autorisé en Islam, mais il existe des cas isolés de divorces conformes aux préceptes de l'Islam.

Et nos divorces sont comme la guerre, les époux choisissent des mots pour s'offenser au maximum. Mais si l’on suit les règles du Coran, le divorce se fera avec un minimum de difficultés psychologiques. Ce n’est pas pour rien qu’Allah Subhanahu wa Tagala a souvent évoqué la crainte de Dieu, précisément lorsqu’il parlait du divorce.

(231). Et lorsque vous répudiez vos femmes et qu'elles ont atteint leur limite, alors gardez-les selon ce qui est admis ou relâchez-les selon ce qui est accepté, mais ne les gardez pas par force, en transgressant : si quelqu'un fait cela, il est injuste envers lui-même. . Et ne tournez pas les signes d’Allah en moquerie ;

souvenez-vous de la miséricorde d'Allah sur vous et de ce qu'Il vous a révélé de l'Écriture et de la sagesse, vous réprimandant ainsi ; craignez Allah et sachez qu'Allah est Omniscient ! (2:231) (2). Lorsque l’échéance arrive pour eux, conservez-les avec vous à l’amiable ou libérez-les à l’amiable. Appelez deux justes parmi vous comme témoins et soyez témoins pour l'amour d'Allah. C'est l'avertissement pour ceux qui croient en Allah et au Jour dernier. Pour ceux qui craignent Allah, Il crée une issue à la situation (3). et lui donne un héritage d'où il n'imagine même pas. Pour ceux qui ont confiance en Allah, Il suffit.

Allah achève Son œuvre. Allah a fixé une mesure pour Kamal El Zant. La morale d'un musulman 8 de chaque chose.

(4). Pour celles de vos femmes qui n’ont plus leurs règles, en cas de doute, le délai de divorce est de trois mois, le même que pour celles qui n’ont pas leurs règles. Pour les femmes enceintes, le délai est fixé jusqu'à ce qu'elles soient délivrées du fardeau. Pour ceux qui craignent Allah, Il rend les choses plus faciles. (65 : 2-4) C’est pourquoi l’un d’eux a dit : « Donnez votre fille à un homme qui craint Dieu, car s’il l’aime, il la traitera généreusement, et s’il ne l’aime pas, il sera juste envers elle. »

Nous devons aborder le fiqh avec piété pour que le fiqh nous soit utile.

Abu Hanifa croit que si l'impureté des vêtements est inférieure à la taille d'un dirham (pièce de monnaie), on peut prier avec ces vêtements sans les laver. Un jour, sa fille a remarqué qu'Abou Hanifa lavait de ses vêtements des saletés plus petites que la taille d'une pièce de dirham.

- Père, que fais-tu ? Êtes-vous en train de dire que vous pouvez lire la prière avec de tels vêtements ?

"Ma fille, ça fait du bien à mon âme."

C'est mieux, c'est plus pieux. Les questions de Fiqh doivent être abordées avec piété.

Une anecdote serait de mise à cette occasion.

L'un d'eux a perdu son portefeuille, a levé les mains et a demandé à Allah :

- Ô Allah, que mon portefeuille soit trouvé par une personne craignant Dieu, et non par un savant en fiqh.

On lui demande :

- Pourquoi tu demandes comme ça ?

- Parce que les pieux le rendront certainement, et le savant du fiqh trouvera une raison pour le garder.

Peur de Dieu Comment augmenter la peur de Dieu ?

1) Vous devez savoir de qui vous avez peur. Pour que la taqwa (crainte de Dieu) soit forte, il faut connaître Allah. Quiconque ne connaît pas Allah ou ne croit pas du tout en Lui ne le craindra pas.

Si quelqu’un vous menace de sa punition et que vous n’êtes pas encore familier avec son pouvoir et ses capacités, vous pouvez vous permettre de vous détendre : « Sera-t-il capable de punir ? Et lorsque vous connaîtrez les capacités du punisseur, la puissance de son châtiment, alors sa peur augmentera et vous ne commettrez pas ce qu'il déteste (les péchés).

Et si je vous donne un avis médical et que je ne vous dis pas pour quelles raisons je vous le conseille, vous avez le droit de prendre mes propos à la légère, mais si je dis : « Maintenant je vais vous dire ce qu'un professeur connu pour sa compétence conseille de faire. dans ce cas, vous écouterez ce conseil.

Lorsqu’une personne croit qu’un commandement vient de Celui qui possède la Connaissance et la Sagesse absolues, elle aura confiance en ce commandement. Il en va de même pour la rémunération. Si je dis : « Si vous ne faites pas cela, vous subirez une grande perte et perdrez de grandes récompenses », et vous ne savez pas de quel genre de récompense nous parlons, alors mes paroles n'auront aucune influence sur vous, et vous ne ferez pas ces actions pour lesquelles des récompenses sont promises.

Si je vous dis : « Si vous faites telle ou telle chose, un tel sera offensé par vous. » Vous pouvez agiter la main : « Qui est-il pour moi ? Et si je dis : « Si vous faites cela, vous offenserez votre mère, ou la personne qui vous a beaucoup aidé autrefois. Vous aurez peur de blesser un proche et une personne respectée. Mais sans savoir qui vous allez offenser, vous ne vous arrêterez pas avant de le faire. Mais si vous savez qu’il s’agit d’une personne proche de vous, vous vous retirerez du mal.

Si l'on connaît les nombreux bienfaits d'Allah SubKamal El Zant. La morale d'un Hanahu wa Tagalah musulman nous est rendue, nous craindrons Allah.

Cela signifie que pour renforcer la crainte de Dieu, vous devez connaître

Allah ce qui suit :

Le pouvoir d'Allah : la capacité de punir et le pouvoir de Son châtiment.

Connaissance d'Allah Subhanahu wa Tagala et de sa sagesse.

Récompense d'Allah.

Les bénédictions d'Allah Subhanahu wa Tagala.

Le sentiment de contrôle d'Allah Subhanahu wa Tagala. Si je vous dis : « Vous enfreignez la loi d’un tel. » Vous dites : « Où est-il ? Il est parti."

Allah Tout-Puissant a dit :

(16). Nous avons déjà créé l'homme et nous savons ce que son âme lui murmure ; et Nous sommes plus proches de lui que l'artère cervicale.

(50:16) Si nous croyons cela sans aucun doute, nous aurons une plus grande piété. Et cela n’a aucun sens de dire à une personne : « Craignez Allah » alors qu’elle ne connaît pas Allah. Nous devons d’abord renforcer sa foi en Allah.

Jibril, que la paix soit sur lui, s'est approché de Maryam, que la paix soit sur elle, sous l'apparence d'un beau jeune homme. Et c'était un test pour Maryam.

Que lui a-t-elle dit à ce moment-là ?

(18). Elle dit : « Je cherche protection auprès du Miséricordieux, si vous craignez Dieu. » (19:18) Pourquoi devrait-il avoir peur s'il craint Dieu ? Maryam sait que s’il ne craint pas Dieu, ces paroles ne l’affecteront pas, il ne comprendra pas complètement. Et s’il craint Dieu, cela lui servira de rappel.

(40). Et quiconque craignait la dignité de son Seigneur et gardait son âme de la passion (41). alors, en vérité, le Paradis est un refuge. (79 :40-41) Comment pouvons-nous appeler une personne à craindre Dieu si elle doute qu’Allah existe. Et il ne suffit pas de croire : « Oui, il y a un Dieu, il n’y a qu’un seul Dieu ». Et vous devez aussi parler à vos enfants d'Allah qui craint Dieu, de Sa récompense et de Sa punition. Malheureusement, ils essaient souvent d'effrayer les enfants avec n'importe quoi : « Shurale viendra vous emmener »

etc. Non, une personne devrait craindre Allah Subhanahu wa Tagala :

la peur de son châtiment, la peur de perdre sa récompense et la peur d'être ingrat envers Celui qui lui a accordé des bénédictions.

Et cet esprit doit se développer chez un enfant dès l'enfance.

2) Amour pour Allah Subhanahu wa Tagala. Notre relation avec Allah ne se construit pas uniquement sur la base de la formalité et de la peur. Tout d’abord, ils sont construits sur la base de l’amour.

Et ceci est souligné dans le Coran :

(165). Et parmi les gens, il y en a qui prennent des égaux en dehors d'Allah ; ils les aiment comme ils aiment Allah. Et ceux qui croient aiment Allah davantage. Et si seulement ceux qui sont méchants, lorsqu'ils voient le châtiment, voyaient que le pouvoir appartient entièrement à Allah et qu'Allah est puissant dans le châtiment !.. (2:165) Les serviteurs pieux d'Allah aiment leur Seigneur.

(54). Ô vous qui croyez ! Si l'un d'entre vous apostasie sa religion, Allah amènera d'autres personnes qu'Il aimera et qui L'aimeront. Ils seront humbles devant les croyants et inflexibles devant les incroyants, ils combattront dans le sentier d'Allah et ne craindront pas l'opprobre de ceux qui blâment. C'est la miséricorde d'Allah, qu'Il accorde à qui Il veut. Allah est Omniscient et Omniscient.

Le Saint Dicton dit :

"Mon esclave ne peut pas M'approcher avec quelque chose de plus cher à Moi que des injonctions obligatoires (fard)."

Dans cette parole, Allah détruit toutes les formalités de Sa part. Certains construisent une relation formelle avec Allah : il a dit la prière et est parti. Uraza-uraza. Mais Allah Subhanahu wa Tagala veut que nous ayons une relation plus profonde avec Lui. Et Allah Tout-Puissant nous donne l'opportunité non seulement de l'approcher, de nous tenir à sa porte, mais aussi d'Allah Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8

Subhanahu wa Tagala est prêt à nous aimer, comme indiqué ci-dessous :

« Et mon serviteur s'approchera de moi par des injonctions facultatives jusqu'à ce que je l'aime, et si je l'aime, alors je deviendrai sa vue avec laquelle il voit, son ouïe avec laquelle il entend, sa main avec laquelle il travaille, son pied. , là où il marche, s'il me le demande, je le lui donnerai, et s'il recourt à mon refuge, je le lui donnerai.

Malheureusement, certains limitent leur relation avec Allah par peur de Son châtiment, laissant de côté l’amour d’Allah.

Si quelqu’un tombe amoureux, il veut parler de son amour.

Un autre dicton dit : « Quand Allah Subhanahu wa Tagala aime un esclave, il dit à Jibril :

- Oh, Jibril, j'ai aimé Mon serviteur, aime-le aussi !

Et Jibril, que la paix soit sur lui, commence à l'aimer.

- Oh, Jibril, dis à Mes anges de l'aimer aussi !

Jibril informe les anges de l'amour d'Allah pour cet esclave, et eux aussi commencent à l'aimer. Et Allah Subhanahu wa Tagala fait tomber l'amour et le respect pour cet esclave parmi les gens.

Et l'amour doit prévaloir dans notre relation avec Allah. Et l'amour pour Allah renforcera la crainte de Dieu, car si vous aimez Allah, vous avez peur de Son mécontentement.

Et vous commencez à craindre de violer les limites de ce qui est permis par Allah. Vous avez peur de perdre celui que vous aimez.

Le Coran parle de personnes dont le cœur tremble lorsqu’elles se souviennent d’Allah.

(2). Les croyants sont seulement ceux dont le cœur craint lorsqu'ils se souviennent d'Allah ; et quand on leur lit Ses signes, ils augmentent leur foi, et ils s'appuient sur leur Seigneur craignant Dieu... (8:2) Et l'amant ne peut pas penser à sa bien-aimée sans émotion. Et beaucoup éprouvèrent de l'amour pour Allah. Quand il y a ce niveau d’amour, la taqwa (la piété) deviendra plus forte. Le mécontentement d'Allah signifiera pour vous une grande perte.

Le culte repose sur trois piliers : l’amour, la peur et l’espoir. Et l’amour est comme la tête d’un oiseau, il guide toutes nos actions, et l’espoir et la peur sont comme des ailes qui aident à équilibrer notre vol. Les jeunes devraient avoir plus peur que les vieux car ils ont le pouvoir d’adorer activement Allah. Et les personnes âgées devraient avoir plus d’espoir.

Au Jour du Jugement dernier, de ces trois piliers, seul l’amour restera. Imaginez les habitants du Paradis : de quoi ont-ils peur ? Allah a dit que personne n'en sortira. Et qu'espérer - tout a déjà été reçu. La peur et l'espoir ont disparu, mais l'amour demeure.

Et c’est sur la base de l’amour que nous renforçons notre crainte de Dieu. Quand Allah devient si important pour nous, alors nous avons peur de perdre Son amour, peur de perdre la proximité et la protection du Tout-Puissant.

3) Vous devez connaître vos ennemis. C'est Satan et sa propre passion.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(6). En vérité, Satan est votre ennemi, alors considérez-le comme un ennemi ! Il appelle son parti à être les habitants de l'incendie. (35:6)

Une autre sourate dit :

(21). Ô vous qui croyez, ne suivez pas les traces de Satan ! Celui qui suit les traces du shaitan... alors il s'expose à la méchanceté et à la désapprobation. Et sans la générosité d’Allah envers vous et sa miséricorde, aucun d’entre vous n’aurait jamais été purifié. Mais Allah purifie qui Il veut ; Allah est l'Audient, le Connaisseur ! (24:21) Vous devez faire la distinction entre votre ami et votre ennemi. Pourquoi Adam, que la paix soit sur lui, a-t-il mangé le fruit de l'arbre interdit ? Shaitan pobuKamal El Zant. La morale d'un Musulman l'en empêchait. Shaitan s'est présenté comme un bon ami.

(120). Et le Shaitan lui murmura : « Ô Adam, ne devrais-je pas te montrer l’arbre de l’éternité et du pouvoir éternel ?!

Allah Subhanahu wa Tagala cite les paroles de Satan :

(21). Et il leur jura : « En vérité, je suis pour vous un bon conseiller. » (7:21) L'erreur d'Adam a été d'oublier qui lui murmurait : un bon conseiller ou un ennemi féroce ?

Et vous devez discerner les instigations du shaitan et ne pas les suivre.

Mais le shaitan n’est pas toujours à blâmer ; parfois nos passions et nos convoitises nous poussent au péché. Et si vous lisez l'histoire du fils d'Adam qui a tué son frère, vous ne trouverez aucune mention de la suggestion du shaitan.

Allah Tout-Puissant parle de ceci :

(trente). Et son âme lui a permis de tuer facilement son frère, et il l'a tué et a été parmi les perdants. (5:30) De plus, l'épouse du noble, qui a séduit Yusuf, que la paix soit sur lui, a admis que sa propre passion l'avait poussée à le faire.

(53). Je ne justifie pas mon âme, parce que l'âme m'incite au mal, à moins que mon Seigneur n'ait pitié. En vérité, mon Seigneur est Pardonneur et Miséricordieux ! (12:53) Par conséquent, dans le Coran, la passion s'oppose à plusieurs reprises à la vérité, et Allah Tagalah appelle à obéir à la vérité, et non aux passions. Par exemple, Il a dit à Dawud, que la paix soit sur lui :

(26). O Daoud, Nous avons fait de toi un gouverneur sur terre, alors juge parmi les gens selon la vérité et ne suis pas la passion, sinon elle t'égarera du chemin d'Allah ! En effet, ceux qui s'égarent du sentier d'Allah auront un châtiment sévère parce qu'ils auront oublié le Jour du Jugement ! (38:26)

4) Bons amis. Tout bon caractère nécessite de bons amis.

Peur de Dieu 8 Qualités des craignants de Dieu Nous ne pouvons pas parler de notre crainte de Dieu sans preuve.

1) La foi dans le caché.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(1). Alif-lam-mim.

(2). Ce livre est, sans aucun doute, un guide pour ceux qui craignent Dieu (3). ceux qui croient au secret et persistent dans la prière et dépensent de ce que Nous leur avons donné, (4). et ceux qui croient à ce qui vous a été révélé et à ce qui a été révélé avant vous, et ils sont convaincus de l'au-delà. (2 : 1-4)

2) Allah Subhanahu wa Tagala a énuméré de nombreuses qualités des personnes véridiques et craignant Dieu :

(177). La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l'Orient et l'Occident, mais la piété réside dans celui qui croit en Allah et au Jour dernier et aux anges et à l'Écriture et aux prophètes et donne des biens malgré son amour pour lui, ses proches, et les orphelins et les les pauvres, les voyageurs, et ceux qui demandent, et pour la libération des esclaves, et qui ont persévéré dans la prière, et ont payé la zakat, et ceux qui remplissent leurs alliances lorsqu'ils les contractent, et ceux qui sont patients dans le malheur et le désastre et dans les temps de problèmes - ce sont ceux qui ont dit la vérité, ce sont ceux qui craignent Dieu. (2:177) Tout ce qui précède sont des qualités d’une personne craignant Dieu.

3) Une personne qui craint Dieu ne persiste pas dans le péché. Nous commettons tous des péchés, mais commettre obstinément un péché n’est pas la qualité d’une personne craignant Dieu.

(201). En vérité, si les gens qui craignent Dieu sont touchés par une obsession de Satan, alors ils se souviennent de l’édification et recouvrent la vue. (7:201) (133). Et efforcez-vous d'obtenir le pardon de votre Seigneur et le Paradis dont l'étendue est le ciel et la terre, préparé par Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8 pour ceux qui craignent Dieu, (134). qui dépensent dans la joie et dans la tristesse, retenant la colère, pardonnant aux gens. En effet, Allah aime ceux qui font le bien !

(135). Ceux qui, après avoir commis un acte ignoble ou agi injustement contre eux-mêmes, se sont souvenus d'Allah et ont demandé pardon pour leurs péchés, et qui pardonne les péchés sinon Allah ? Et ils n'ont pas persisté dans ce qu'ils ont fait, étant bien informés - (3:133-135) Notez qu'Allah n'a pas dit que les pieux ne commettent pas de péchés du tout ! Mais après avoir commis un péché, ils se souviennent d’Allah, se repentent et ne persistent pas.

4) Vérité.

Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(33). Mais celui qui est venu avec la vérité et celui qui a reconnu sa vérité craignent vraiment Dieu.

5) Les personnes qui craignent Dieu sont plus enclines à pardonner qu’à punir.

(237). ... Et si vous voulez bien m'excuser, alors cela est plus proche de la crainte de Dieu. Et n'oubliez pas d'être gentils les uns envers les autres, car Allah voit ce que vous faites ! (2:237)

6) Justice.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(8). Ô vous qui croyez ! Soyez fermes pour l'amour d'Allah, témoignez impartialement et ne laissez pas la haine des gens vous pousser à l'injustice. Soyez juste, car cela est plus proche de la crainte de Dieu. Craignez Allah, car Allah sait ce que vous faites. (5:8) Et dans vos relations commerciales, soyez enclin à veiller à ne pas perdre au Jour du Jugement, ni dans cette vie.

Parfois, malheureusement, les musulmans s’efforcent de prendre davantage pour eux-mêmes. Si vous doutez d’avoir pleinement droit à ce que vous revendiquez, ne prenez pas de risque. L'essentiel n'est pas de craindre Dieu 8 pour rester débiteur le Jour du Jugement.

Souvent, les frères empruntent et n’enregistrent rien. Et la fraternité est obscurcie. Ce n'est pas une coïncidence si Allah Subhanahu wa Tagala, dans le verset le plus long du Coran, a parlé de la façon d'emprunter de l'argent, de comment l'enregistrer et d'en être témoin (voir.

équité, efficacité).

7) Respect des rituels d'Allah Subhanahu wa Tagalah.

Allah Tout-Puissant dit :

(32). Comme ça! Et si quelqu'un honore les signes rituels d'Allah, cela vient de la crainte de Dieu dans les cœurs.

(22:32) Ici, nous parlions du hajj (pèlerinage). Quelqu’un s’empresse d’accuser : « Cela ne sert à rien d’accomplir le Hajj. » Certains accusent même l'Islam de paganisme en disant : « Vous jetez des pierres, vous faites le tour de la maison... » Le Hajj (pèlerinage) montre à quel point vous êtes prêt à obéir à Allah. Et quiconque respecte les rituels est un signe de crainte de Dieu et de respect d'Allah.

Justement, lorsqu’il s’agit de rituels purement religieux, les choses ne se passent pas comme on le souhaite et comme on le juge nécessaire.

Ali, qu'Allah l'agrée, a dit : « Si la religion était selon notre logique, il faudrait faire le masih (essuyer les bottes en cuir) par le bas et non par le haut. » Et nous faisons du masih sur le dessus, et non sur la semelle, là où il y a de la terre.

Dans les rituels religieux, l'essentiel est la manifestation de la soumission.

Ils ne sont pas dénués de sens. Le sens est la soumission au Tout-Puissant.

Beaucoup de choses interdites par l’Islam sont nuisibles, et les gens reconnaissent que l’Islam les a interdites pour une raison. Et dans les rituels religieux, Allah Subhanahu wa Tagala nous teste : nous ne comprenons peut-être rien, mais nous obéissons. Et c'est un indicateur du niveau de notre crainte de Dieu.

Je remarque que l'Aïd al-Adha est très respecté au Tatarstan. Le respect du rituel religieux est un bon signe.

Bien entendu, il n’est pas nécessaire de s’arrêter là. Et le moment de respect de la religion doit être utilisé et développé.

Kamal El Zant. La morale d'un musulman

Parfois, par respect pour le Coran, quelqu'un le porte au-dessus du nombril (même si cela n'est dit nulle part). Et il faut avancer :

"Alhamdu lillah, tu respectes le Coran, mais lis ce qui y est écrit et suis-le."

Ci-dessus, nous avons énuméré certaines des caractéristiques des craignant Dieu et quelqu’un pourrait dire : « Quand vous parlez de foi, de véracité, de crainte de Dieu, de sincérité, etc., vous énumérez les mêmes qualités. Alors, à qui sont-ils ? Ce sont les qualités des véridiques, des craignant Dieu et des croyants : l’un n’interfère pas avec l’autre.

On se considère comme craignant Dieu. Et nous avons les qualités pour les égaler. Que chacun voie si cela correspond au verset ci-dessus. Et l'autre se considère sincère. Et qu'il relise ce verset et vérifie sa sincérité. Cette morale est large. Ils sont comme le sol sur lequel poussent d’autres morales : bonne attitude envers les parents, les voisins, etc. Mais il arrive qu'un fruit (par exemple, le respect des parents) pousse sur la base de la crainte de Dieu, tandis qu'un autre (l'honnêteté au travail) pousse sur la base de la sincérité. Une bonne attitude envers un prochain peut découler d’un sentiment de contrôle de la part d’Allah (voir.

Interaction des mœurs les unes avec les autres).

Fruits de la crainte de Dieu

1) L'amour d'Allah. Allah aime les pieux.

(76). Oui! Celui qui remplit fidèlement son engagement et craint Dieu... En vérité, Allah aime ceux qui craignent Dieu ! (3:76)

2) Miséricorde d'Allah.

(156). Écrivez une bonne action pour nous dans cette vie à venir et dans le futur ; Nous nous sommes tournés vers Toi ! Il a dit:

« Par Mon châtiment, Je frappe qui je veux, et Ma Miséricorde embrasse tout. C'est pourquoi je l'écrirai pour ceux qui craignent Dieu, paient la zakat et croient en Nos signes... (7:156)

3) Aide et proximité d'Allah.

Dieu 8 (128). Certes, Allah est avec ceux qui craignent Dieu et qui font le bien. (16:128)

4) Allah a appelé les gens qui craignent Dieu Ses amis :

(62). Oh oui, pour les amis d’Allah, il n’y a aucune crainte et ils ne s’affligeront pas.

(63). Ils croyaient et craignaient Dieu - (64). pour eux, c'est une bonne nouvelle dans la prochaine vie et dans le futur. Il n'y a aucun changement dans les paroles d'Allah, c'est une grande réussite !

5) Celui qui est le plus respecté devant Allah est celui qui craint le plus Dieu.

(13). Ô les gens ! En vérité, Nous vous avons créés d'un homme et d'une femme et avons fait de vous des nations et des tribus afin que vous vous reconnaissiez les uns les autres. Et le plus vénéré d'entre vous devant Allah est le plus pieux. En vérité, Allah est Omniscient et Omniscient. (49 : 13)

6) La crainte de Dieu nous aide à sortir de situations difficiles, à recevoir un héritage et une facilité dans les affaires.

Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(2).... Et quiconque craint Allah, Il arrangera le sort pour lui (3). et il lui donnera de la nourriture d'où il ne l'attend pas.

Et quiconque s'en remet à Allah, Il lui suffit. En effet, Allah fait Son œuvre ; Allah a établi une mesure pour chaque chose.

(4)… Celui qui craint Allah, Il lui facilitera Son travail. (65:2-4)

7) La crainte de Dieu conduit au pardon des péchés et à des récompenses accrues.

(5). C'est le commandement d'Allah ; Il vous l'a envoyé. Et quiconque craint Allah, Il expiera ses mauvaises actions et augmentera sa récompense. (65:5)

8) L'une des principales raisons de l'acceptation de nos actes est Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 0 crainte de Dieu. Allah Tagala n'accepte les affaires que des personnes qui craignent Dieu.

Allah Tout-Puissant dit :

(27). Et lis-leur avec vérité la nouvelle des deux fils d’Adam. Alors ils firent tous deux un sacrifice ; et cela était accepté de l'un et non accepté de l'autre. Il a dit : « Je vais certainement te tuer ! Il a dit : « Après tout, Allah n’accepte que les pieux. » (5:27)

9) La peur de Dieu nous donne la capacité de distinguer le bien du mal.

Allah Tagala dit :

(29). Ô vous qui croyez ! Si vous craignez Allah, Il vous donnera le discernement (ne vous laissera pas vous égarer) et vous purifiera de vos mauvaises actions et vous pardonnera. En vérité, Allah est le Détenteur d’une Grande Miséricorde ! (8:29)

10) Une personne qui craint Dieu apprend des erreurs des autres et tire la bonne leçon d’un événement. Pour une personne qui craint Dieu, il y a une leçon dans chaque phénomène. Allah Subhanahu wa Tagala lui donne l'opportunité de comprendre l'essence du problème, et non une compréhension superficielle.

(137). Des coutumes exemplaires ont déjà passé devant vous ; parcourez la terre et voyez quelle fut la fin de ceux qui croient au mensonge !

(138). Ceci est une explication pour le peuple, un guide et un avertissement pour ceux qui craignent Dieu. (3 : 137-138)

11) Une bonne fin dans cette vie et dans la suivante pour ceux qui craignent Dieu. Il arrive que l'injustice dure longtemps, mais la bonne fin sera pour ceux qui craignent Dieu.

Moïse, que la paix soit sur lui, s'adressa à son peuple :

(128). Moïse a dit à son peuple : « Cherchez l’aide d’Allah et soyez patients. En effet, la terre appartient à Allah. Il le donne en héritage à qui Il veut parmi Ses serviteurs, et une bonne fin est préparée pour ceux qui craignent Dieu. (7:128) Malheureusement, aujourd'hui, ceux qui se considèrent comme les héritiers de Moïse, que la paix soit sur lui, ne comprennent pas ce verset et créent l'injustice sur terre.

(83). Ceci est la dernière demeure, Nous la donnons à ceux qui ne veulent pas se vanter sur terre ni répandre le mal. Et la fin est pour ceux qui craignent Dieu ! (28:83)

12) Un ami craignant Dieu restera à vos côtés jusqu’au Jour du Jugement.

Le Jour du Jugement, tout le monde se disputera entre eux. Les parents et les amis ne se reconnaîtront pas.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(33). Et quand vient l’assourdissant, (34). le jour où un homme fuit son frère (35). à la fois mère et père, (36). et petites amies (épouses) et enfants.

(37). Chacun a alors assez à faire. (80 : 33-37) L’âme et le corps se disputeront.

Âme : "Tu t'es bien amusé et je vais souffrir à cause de toi ?!"

Corps : « Sans toi, je ne pourrais pas jouir, donc je ne pourrais pas vivre sans toi. »

Allah enverra un ange pour juger entre l'âme et le corps.

L’ange dira : « Vous êtes tous deux comme un aveugle qui marche et un voyant qui ne peut pas marcher, qui se retrouvent dans un beau jardin étranger. » Vu dit :

– Je vois une pomme, mais je ne peux pas la voler car je ne peux pas marcher.

– Je ne vois pas la pomme, mais je peux la cueillir.

"Prends-moi dans tes bras et je l'arrache."

Donc les deux sont coupables.

Mais les pieux se soutiendront les uns les autres au Jour du Jugement.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(67). Les amis ce jour-là sont les ennemis les uns des autres, à l'exception de Dieu Kamal El Zant. La morale d'un musulman est effrayante. (43:67)

13) Salut le Jour du Jugement et réception de la récompense d'Allah.

(61). Et Allah sauvera ceux qui craignent Dieu dans leur bonne demeure ; aucun mal ne les touchera et ils ne seront pas attristés. (39:61) (31). Et le Paradis sera rapproché de ceux qui craignent presque Dieu.

(32). C'est ce qui vous est promis pour quiconque se repent et garde (33). celui qui craint le Miséricordieux en secret et vient avec un cœur converti. (50 : 31-33) En vérité, une personne qui craint Dieu a peur précisément lorsqu’elle est seule avec Allah. Puisse Allah Subhanahu wa Tagala nous permettre d'être parmi les personnes craignant Dieu et de recevoir leur récompense dans cette vie et dans la suivante !

Patience Kamal El Zant. La morale d'un musulman

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La vraie patience, c'est quand une personne ne se plaint pas seule à elle-même, et encore moins aux autres.

Le concept de « patience » est très vaste.

Un scientifique a déclaré : « Le sabr (patience) est pour une personne comme une bride pour un cheval. » En termes modernes, un frein est pour une personne comme les freins pour une voiture. Imaginez une personne conduisant sans freins, que va-t-il lui arriver ?

Les scientifiques ont dit : deux forces influencent une personne : le pouvoir du désir et le pouvoir de la peur. Et la patience, c'est quand une personne utilise le pouvoir du désir pour le meilleur pour elle-même et le pouvoir de la peur pour s'abstenir de ce qui est mauvais pour elle devant Allah.

Commandement d'être patient Dans de nombreux versets du Coran, Allah Subhanahu wa Tagala a ordonné d'être patient. Et il existe plus d’une centaine de versets de ce type.

Allah Tout-Puissant a dit :

(200). Ô vous qui croyez ! Soyez patient, soyez patient, soyez ferme et craignez Allah - peut-être serez-vous heureux ! (3:200) Patience Allah dit : « Soyez patients, soyez patients », soulignant la nécessité de cette qualité parmi les croyants. Dans un autre verset de la même sourate, Allah Tout-Puissant a dit :

(142). Ou bien pensiez-vous que vous entreriez au Paradis alors qu'Allah n'avait pas encore reconnu (n'avait pas réellement vu) ceux d'entre vous qui étaient diligents, et n'avait pas reconnu ceux qui étaient patients ? (3:142) Jusqu'à ce qu'Allah Subhanahu wa Tagala voie ces deux qualités en action – la diligence et la patience pour Lui, il ne peut être question d'entrer au Paradis.

Allah Tout-Puissant dit également :

(45). Cherchez l’aide de la patience et de la prière ;

après tout, c'est un lourd fardeau, ne serait-ce que pour les humbles...

(2:45) La facilité de notre religion ne signifie pas qu'il n'y a pas besoin de faire des efforts.

En dixième année, le professeur de mathématiques fait passer un test et dit : « Le travail est facile. » Ce que les étudiants attendent :

« Combien font deux plus deux » ? L'enseignant confie la tâche en fonction des capacités des élèves, et ceux qui se sont préparés trouveront le test facile pour eux-mêmes.

La prière sera un fardeau pour celui qui ne croit pas correctement, mais celui qui perçoit la prière comme une rencontre avec Allah se reposera en récitant la prière. Dans la même sourate

Le Tout-Puissant dit :

(153). Ô vous qui croyez ! Cherchez de l’aide par la patience et la prière. En effet, Allah est avec ceux qui sont patients ! (2:153) Et ici il est indiqué que le bénéfice de la patience est qu'Allah est avec ceux qui sont patients.

Allah dit aussi :

(46). Et obéissez à Allah et à Son Messager et ne discutez pas, sinon vous vous affaiblirez et votre force disparaîtra. Soyez patients : Allah est avec ceux qui sont patients ! (8:46) Et il existe de nombreux versets qui commandent la patience.

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Allah aime le patient

D’un autre côté, Allah Subhanahu wa Tagala a fait l’éloge à plusieurs reprises des personnes patientes dans le Coran :

(155). Nous vous mettons à l'épreuve par certaines choses à cause de la peur, de la faim, du manque de biens, d'âmes et de fruits - et donnons la bonne nouvelle à ceux qui sont patients - (156). ceux qui, lorsque le malheur les arrive, disent : « En vérité, nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournons ! »

(157). Ce sont ceux sur qui les bénédictions et la miséricorde viennent de leur Seigneur, et ils sont bien guidés. (2:155-157) Allah souligne le fait du test. Malheureusement, certains pensent qu’il est devenu musulman et qu’il ne devrait plus y avoir de procès. Au contraire, ils seront certainement là.

Qu'ai-je perdu ? Argent? Mais ils appartenaient à Allah.

Santé? Cela appartenait à Allah. Tout ce qu'une personne perd ne lui appartenait pas - Allah le lui a donné en garantie pour vérifier comment il agirait.

Nous avons déjà raconté l'histoire d'Umm Sulaym et de son mari Abu Talha à la mort de leur fils (voir Critères de bonne conduite envers Allah).

Le Messager d'Allah a dit : « Si l'un des esclaves, Allah le bénisse et le salue

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Dans le Coran, Allah Tout-Puissant cite le conseil de Luqman à son fils :

(17). Ô mon fils ! Persévérez dans la prière, encouragez à faire le bien, abstenez-vous des choses interdites et supportez patiemment tout ce qui vous arrive - car cela est dû à la fermeté dans les actes. (31:17) Et certaines personnes adorent Allah de manière si instable, comme si elles se tenaient au bord d'un abîme, et qu'un léger vent suffit à les faire tomber. Mais le patient tient bon :

(onze). Parmi les gens, il y en a un qui adore Allah à la limite : si un bien lui arrive, il s'y calme ; et si la tentation lui arrive, il tourne la tête, perdant à la fois sa vie immédiate et sa dernière. C'est une nette perte !

(12). Au lieu d’Allah, il invoque quelque chose qui ne lui apporte ni mal ni bénéfice, c’est une illusion lointaine !

(13). Il fait appel à celui dont le mal est plus proche que le bénéfice. Mauvais maître et mauvais partenaire ! (22 : 11-13) La patience est une qualité des prophètes Allah Subhanahu wa Tagala a dit que sabr (patience) est l'une des qualités des prophètes, et cela témoigne de la grandeur de cette qualité.

(34). Les messagers avant toi étaient considérés comme des menteurs et ont enduré d'être considérés comme des menteurs et opprimés jusqu'à ce que Notre secours leur vienne. Et il n’y a pas de parole d’Allah qui change ! Et la nouvelle des messagers vous est parvenue. (6:34)

Dans une autre sourate :

(85). Et Ismail, et Idris, et Zu-l-kifla... Tous sont patients. (21:85) Et Allah Tout-Puissant a décrit le Prophète Ayyub, que la paix soit sur lui, comme patient :

(44). "Et prends le bouquet avec ta main et frappe avec, et ne pèche pas!" Nous l'avons trouvé patient.

Belle esclave ! En vérité, c'est un converti !

(38:44) Combien de désastres Ayyub a eu, que la paix soit sur lui ! Tout d'abord, tout son bétail a disparu, puis ses fils sont morts les uns après les autres, puis Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8 lui-même est tombé malade.

Ayyub, paix et bénédiction d'Allah sur lui, après la richesse et le pouvoir, a tout perdu. Et bien sûr, cela est plus difficile à supporter que si la personne était initialement pauvre et malade.

Quelqu'un pense : si je suis riche, cela signifie qu'Allah m'aime.

Et si quelqu’un est un perdant, c’est Allah qui s’est détourné de lui. Pas de cette façon. Allah teste ses esclaves même sans qu'ils commettent aucun péché. Ayyub, que la paix soit sur lui, a-t-il commis des péchés ?

Un jour, la femme d'Ayyub, que la paix soit sur lui, lui dit de demander la délivrance à Allah, ce à quoi le prophète dit : « Si je guéris, je te battrai cent fois pour avoir dit de telles choses. N’aurai-je pas honte, Il m’a tant donné, mais une fois mis à l’épreuve, je demanderai ?

Comment Ayub, que la paix soit sur lui, s'est-il tourné vers Allah ?

(83).... Et Ayyoub, lorsqu'il appela son Seigneur :

« Des ennuis m'ont arrivé, et Tu es le Plus Miséricordieux des Miséricordieux ! (21:83) (41). Et souviens-toi de notre serviteur Ayyub. Alors il cria à son Seigneur : « Shaitan m'a touché de souffrance et de châtiment ! » (38:41) Faites attention à la culture du recours à Allah, bien que tout soit entre les mains d'Allah, mais Ayyub, que la paix soit sur lui, a dit que ses problèmes sont dus au fait que le shaitan l'a touché de souffrance. Et vous devez également faire attention au fait qu'Ayyub, que la paix soit sur lui, ne se plaint pas du sort dans son discours, il ne demande même pas directement

Allah le délivre, mais dit simplement :

- Des ennuis m'ont arrivé, et Tu es le Plus Miséricordieux des Miséricordieux !

Quel haut niveau d’éthique de se tourner vers Allah !

Patience La patience est la principale qualité des croyants. Et quand Allah Subhanahu wa Tagala a énuméré les signes des croyants, très souvent, la patience a été mentionnée parmi les signes énumérés :

(177). La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l'Orient et l'Occident, mais la piété réside dans celui qui croit en Allah et au Jour dernier et aux anges et à l'Écriture et aux prophètes et donne des biens malgré son amour pour lui, ses proches, et les orphelins et les les pauvres, les voyageurs, et ceux qui demandent, et pour la libération des esclaves, et qui ont persévéré dans la prière, et ont payé la zakat, et ceux qui remplissent leurs alliances lorsqu'ils les contractent, et ceux qui sont patients dans le malheur et le désastre et dans les temps de problèmes - ce sont ceux qui ont dit la vérité, ce sont ceux qui craignent Dieu. (2:177)

Et dans un autre verset :

(onze). Sauf ceux qui ont enduré et fait le bien ;

Pour ceux-ci - le pardon et une grande récompense ! (11:11) (35)....Ceux dont le cœur craint lorsqu'on se souvient d'Allah, et qui sont patients avec ce qui leur arrive, et qui persévèrent dans la prière, et qui dépensent de ce que Nous leur avons donné. (22h35)

Et dans une autre sourate :

(2).... En vérité, une personne est perdue, (3). sauf ceux qui ont cru, et ont fait de bonnes actions, et ont ordonné la vérité entre eux, et ont ordonné la patience entre eux ! (103 : 2-3) Ceux qui non seulement se sont endurés, mais qui se sont également conseillé mutuellement d’endurer, gagneront.

Récompense pour la patience

1) L’une des principales raisons pour entrer au Paradis est le sabr (patience).

(111). Aujourd'hui, je les ai récompensés pour ce qu'ils ont enduré en les faisant réussir. (23:111)

Dans une autre sourate :

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman (75). Ils recevront la plus haute place en récompense de ce qu'ils ont enduré, et ils y seront accueillis avec salutations et paix (76). y rester pour toujours. C'est merveilleux comme séjour et lieu ! (25 :75-76) Ces versets ont été prononcés après qu'Allah Subhanahu wa Tagala a énuméré les qualités des serviteurs du Miséricordieux (voir 25 :63-74) (prière nocturne, aumône, abstinence des abominations, etc.), puis il est dit qu'ils seront récompensés pour ce qu'ils ont enduré signifie qu'une personne n'acquiert pas toutes ces qualités sans patience.

Allah Tout-Puissant dit :

(12). Et il les récompensa pour ce qu'ils avaient enduré avec un jardin et de la soie. (76:12) Qu'est-ce qui a gardé ces gens dans la foi ? Sabr (patience).

2) Récompense du sabr (patience) sans compter. Allah

Tagala a dit :

(96). Ce que vous avez s'épuise, mais ce qu'Allah a reste.

Et Nous récompenserons ceux qui ont enduré par une récompense encore meilleure que celle qu'ils ont fait. (16:96) (10). Dis : « Ô Mes serviteurs qui croyez, craignez votre Seigneur ! À ceux qui ont fait du bien dans cette vie, du bien, et la terre d'Allah est vaste. En vérité, ceux qui sont complètement patients recevront leur récompense (Bigairi Khysab) sans compter ! (39:10) Il existe deux traductions des mots « bigairi hysab » – sans compter et sans calcul. Sans compte : impossible de compter leur rémunération. Et ce dernier signifie qu’ils ne seront pas réglés le Jour du Jugement.

Un dicton dit que ceux qui sont patients s'approcheront des portes du Paradis et on leur demandera :

-Es-tu venu? Le calcul n'a pas encore commencé !

Ils diront :

– Ô Ridwan (maître du paradis), n’as-tu pas lu qu’Allah Patience 101 dit dans le Coran « et ceux qui sont patients recevront leur récompense sans calcul » ?

Ceux qui seront patients seront les premiers à entrer au Paradis.

Types de patience

1) Patience envers les commandements d’Allah.

2) Patience envers les péchés - abstinence des péchés.

3) Patience avec le destin.

4) Patience lors de l'appel à l'Islam.

5) Patience dans la recherche de connaissances.

Patience envers les commandements d'Allah

KAMAL, KAMALKA et, w. camail m. 1. Robe courte à capuche pour le clergé catholique. Mikhelson 1883. 2. Cape pour femme à capuche. Imaginez : une robe en soie brillante, avec une bordure en velours noir, un kamal couleur chocolat avec quelques... ... Dictionnaire historique des gallicismes de la langue russe

- (camail français). 1) le type de robe portée par les évêques catholiques romains. 2) une sorte de cape pour femme. Dictionnaire de mots étrangers inclus dans la langue russe. Chudinov A.N., 1910. KAMAL français. camail, ça. camaglio, prov. campalh, campail, cotte de mailles sur la tête et... ... Dictionnaire des mots étrangers de la langue russe

- (pers. کمال‌الملک‎ ; de son vrai nom Muhammad Ghaffari ; 1847 ... Wikipédia

Coran hafiz Profession : Coran hafiz Date de naissance : 3 octobre 1974 (1974 10 03) (38 ans) ... Wikipédia

Arabe. كمال الجنزورى‎‎ ... Wikipédia

- (1917 1977) un éminent homme politique libanais, fondateur du Parti Socialiste Progressiste du Liban (PSP), membre de l'Internationale Socialiste, l'un des dirigeants laïcs les plus influents de la communauté druze du Liban. Appartenait à l'influente famille libanaise Joumblatt... Wikipédia

- (sinon Kamani et Kamati), surnommé Farinella, une célèbre chanteuse italienne qui a servi en Russie depuis 1756 (a quitté le Théâtre de Berlin), et a été licenciée par Catherine II, 1762, en tant que personne jouissant d'une grande influence de la part de son prédécesseur et très ... ... Grande encyclopédie biographique

KAMAL Hussein- KAMA L Hussein (né le 7.8.1932) Égypte. directeur. En 1956, il est diplômé de l'IDEC à Paris. Dans un article de 1965, satirique. F. Impossible, en 1968 Un maître de poste qui a exposé les reliques du passé dans les esprits. Drame A Little Fear (1969) et musique. comédie Mon Père... ... Cinéma : Dictionnaire encyclopédique

Kamal Sido (né en 1961 (1961)) traducteur allemand du kurde, de l'arabe et du russe. Biographie Né et élevé dans la région kurde de Syrie (Afrin), il vit en République fédérale d'Allemagne depuis 1990. Après l'école, il est allé à Moscou... Wikipédia

Kamal Joumblatt (1917 1977), éminent homme politique libanais, fondateur du Parti socialiste progressiste du Liban (PSP), membre de l'Internationale socialiste, l'un des dirigeants laïcs les plus influents de la communauté druze du Liban. Lauréat du Prix International... ... Wikipédia

Livres

• , Andrew Blanc, Kamal Eric. Les e-métriques sont considérées comme un outil d'analyse des collections et de l'efficacité économique de l'utilisation des ressources de bibliothèques numériques et virtuelles, composées de résumés,...
• Méthodes statistiques pour travailler avec des documents électroniques dans le domaine des bibliothèques, ou E-metrics, Andrew White, Eric Jeeva Kamal. Les e-métriques sont considérées comme un outil d'analyse des collections et de l'efficacité économique de l'utilisation des ressources de bibliothèques numériques et virtuelles, composées de résumés,...
• Méthodes statistiques pour travailler avec des documents électroniques, ou E-metrics : comment utiliser les données pour gérer et évaluer les ressources et collections électroniques, Andrew White, Eric Jeeva Kamal. 400 pp. Les e-métriques sont considérées comme un outil d'analyse des collections et de l'efficacité économique de l'utilisation des ressources numériques et virtuelles des bibliothèques, composées de résumés,…